导论
扎根基督，向上成长，这里是《成主学堂》，我是张凡。目前我们正在一起学习的课程是“圣经辅导”。上一堂课，我们讲到爱的要素，进入他们的世界以建立关系。今天我们来到这个系列课程的第8讲：借着认同受苦者而建立关系。虽然我们不愿去想，但我们的确活在一个常见苦难的世界里。在一个由罪人所居住的堕落世界里，我们不该感到惊讶。我们都是深受苦难的罪人，因着这样，苦难就成为个人服侍的共同点。然而当我们听到一些苦难的故事时，我们很容易震惊，并盼望真正不好的事情永不会发生在我们身上。更重要的是，我们挣扎着是否要和受苦的人联结。我们经常将我们的服侍减低为只是简单的抛出圣经的话，承诺为他/她祷告，有时仅仅是作为基督徒一种不能付之行动的礼貌，实际上就是虚伪。真实的内在是，我们很不自在，巴不得赶快离开。当我们进入别人痛苦的经历，我们的回应要被合乎圣经的怜悯所塑造。这就把我们引到爱的另一个层面：与受苦者认同。
与受苦者认同
你是否经历过困难时期，孤零零一个人的感受？你是否曾经感到自己好像是两个不同的人——独自受苦的你和被周围的人“所知道的你”？你曾否想要诉说你的故事但又怕别人会怎么想？你是否曾想找人谈谈自己的痛苦却没有勇气？你曾否被别人以快速建议、错误假设和“粗暴”的经文而敷衍过去？如果你活着，你对上述的问题至少有几个是肯定的。苦难不仅是人际关系的共同平台，也是神最有用的工作室之一。作为神的使者，我们需要学习如何认同那些受苦者。我们借着希伯来书2:10-12学习奇妙策士的榜样：“原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，他称他们为弟兄也不以为耻，说：我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂杨你；”
这段经文是说到基督如何与我们认同，并告诉我们：我们与基督是同属一个家庭；这个家庭超越人类的家庭。希伯来书的作者指出一个非常独特共有的身分，即我们与基督是与那些受苦者同属一个家庭。我们不可忘记，我们所服侍的是一位受苦的救主，我们不是向不能理解我们经历的人求救。耶稣是满有怜悯和了解的，因为祂像我们一样，祂能帮助我们；祂经历过我们现在所经历的，祂知道我们和我们的经历，因为我们与祂同属一个家庭，那是受苦者的家庭。不只这些，这段经文说：基督不以称呼我们“弟兄”为耻。弟兄的称呼隐含着在家庭里的特别地位，一个平等的手足关系；再无更强有力的字眼可表明基督与我们的认同。这应该是我们个人服侍的属性，我们不应该有“我比你优越，因为我已经做到了”的心态。谦卑才是个人服侍的属性。这个谦卑来自于我们认知自己和其他人有相同的身分，我们不是完成品，神尚未完成祂在我们身上的工作。在神改变人生命的过程中，我们同样站在“弟兄”的位置。我们不是被服侍者的老师，他的改变不是因为得着了我们的智慧或经验。我们具有相同的身分，享有共同的经验，而且我们同属于一个家庭。然而，我们需要进一步来看希伯来书这段的经文。什么是弟兄关系的核心？在基督里，我们拥有什么共同的经验？答案是——苦难。
苦难如何使基督得以完全？
请注意10节所说的有关基督的经文，这节经文非常有意思。它说，如同我们，基督因受苦得以完全。作者的意思是在解释基督如何与我们认同，我们从这个句子看出这个连接“使救他们的元帅因受苦难得以完全”。请思考一下：苦难如何使基督得以完全？当祂来到地上时，祂本来不就是完全了的吗？圣经教导说基督是神完美之子活在永恒里。但身为人子，在祂作为献祭的无瑕疵的羔羊走上十字架之前，有些事仍然需要做的。祂必须以末后的亚当的身分活在世上，忍受这堕落世界里生活中全程的经历、试探和诱惑。首先的亚当没有通过考验，所以基督在地上的全部生命必须面对罪恶和苦难，却不犯罪。所以基督如何得以完全呢？不仅借着祂是神完美之子，还要借着祂自己是完美的人子，祂的完美成功地忍受了苦难的考验。希伯来书的作者显明基督的生命与我们之间有个直接的类比。这个图示也直接说明了基督在我们身上的工作。正如基督在永恒中被宣告完全，我们在基督里被宣告完全；正如基督受苦显明祂在地上的义，我们也借苦难的过程成为圣洁。基督经历过苦难而得以完全，我们也借着那相同的过程得以完全。所以，我们共有的身分认同是：弟兄，苦难中的弟兄，苦难中的弟兄且这苦难使我们迈向圣洁。这也是我们和所爱以及所帮助的人之间共享的身分。我们站在彼此的身旁，是平等的，我们共享相同的受苦经历，而我们的经历有相同的成圣目标。
让我们思考这一身分对个人事工的影响。它给我们机会为了人而将真理具体化。不仅是分享经文，也共享身分，真理在生活中被呈现为具体的事实。它鼓励人们依靠基督而非我们。我们必须忠诚地呈现自己是需要基督的人。我们不过是祂的使者，改变人生命的器皿。它鼓励人谦卑和诚实。圣经辅导和世俗疗法最彻底的不同，其中之一是分享我们个人挣扎的故事之重要。当我们谦卑诚实，救赎主就能使用我的故事把盼望带给另一个人。它导致对基督的敬拜。当我们把人引到基督面前，祂就成为我们注意力的焦点，且是我们赞美的接收者。真正合乎圣经的个人服侍总是导致越来越成熟的敬拜。
如何分享你的故事
安慰困难中的人是什么意思呢？我们应该怎样带着怜悯心陪他们走呢？通常我们不确定要说什么，挣扎着要如何安慰丧失心爱的人或面对无法改变过去经历的人。我们不想廉价地、“粗暴”地传达圣经的真理；当那人在处理他的痛苦的时候，我们想把那人的锚安置在真理上，我们想要向他显明我们分享的真理，是非常健全以致能带领他们走过，最重要的是我们要让他们知道他不是独自一个人，因基督是他患难中随时的帮助。问题是：我们如何避免那些陷阱而达到这些目标呢？
哥林多后书1:3-11：“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的。因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。”这段经文总结了基督徒怜悯的本质，以及将这怜悯表达给他人的过程。它恰好分为两部分：一个模式，一个方法。
模式：以救赎的眼光看待苦难
如果你列出关于你所知道的苦难和安慰的每一件事情，你的清单上会浮现什么主题呢？你是否很难把神的爱和呼召我们受苦放在一起？两者互相矛盾吗？在一个追求安逸，拒绝苦难的文化里，我们需要一个关于苦难和安逸的圣经范例。保罗在这里就提供了一个这样的范例，你蒙召受苦，以致你能经历神的安慰；你经历了神的安慰，你就可以安慰人。当他们透过你领受神的安慰，他们就能把安慰带给别人。我们的苦难不是神爱的一个缺口，好像主转头时那恶者就趁机进入。苦难并不意味着神的计划失败了，其实它正是神的计划。苦难是个记号，表明我们是在基督的家庭里，是国度的精兵。我们受苦以致我们更深认识祂，更十分感激祂的恩典，我们受苦以致我们能成为祂在别人生命中所行善工的一部分。我如何使用自己的经历去安慰别人？我们可以感谢保罗，他不仅提供一个模式，也提供一个方法。
方法：分享我自己的挣扎与主的帮助
在哥林多后书1章中，保罗说他不希望哥林多教会的人不知道他在亚细亚所受的苦，但希望他的遭遇能在他们当中导致更深的盼望，坚固的信心以及更新的敬拜。保罗的经历把血肉之躯置于神的应许上，你在当中看到神在做工，成就祂对儿女们所应许的事。当人们在保罗的故事中看到神的时候，他们眼睛也被打开看见神也在他们自己的境遇中，他们就因此而得安慰。这是提供安慰最切身与最具果效的方法之一，也呈现出在境遇的背景中神学性的事实，而那境遇又是堕落世界里的人所熟悉的。我们的故事把神的真理带到实际生活的挣扎中，并展示不放弃盼望的有力原因。给人盼望就是帮助人看到主。苦难会掌控我们的注意力，遮蔽我们的视力，使我们容易忘记是什么维系着我们的信心。我们需要有人提醒我们：生命不是被痛苦所定义，而是被我们与基督的联合所定义。给人盼望并不只是使人相信事情会越来越好，或帮助他们做决定。给人盼望是帮助他们以神儿女的身分去看生命。
有目标地接纳
圣经明确地表示，神给我们恩典正是因为我们一点也不好。当我们进入神的家庭，我们需要彻底的改变。神的接纳不是呼召我们放松，而是呼召我们做工。神给我们的恩典永远是引致改变的恩典，祂的接纳不是祂工作的结束，而是开始。我们的称义永远不可和我们的成圣分别开来，它们是救赎工作天衣无缝的两个部分。因此，以审判、定罪、自以为义的灵来就近挣扎中的弟兄姐妹是不对的，那样做会使你妨碍主正在他们生命中所做的。你必须给他们你从主领受的同样恩典和爱，但同时你不要让那份给出的恩典被误解。神的恩典永远是引致改变的恩典，既然神的目的是叫人变成与神的性情有分，所以改变是祂的目标。当我们提供给人谦卑、耐心、温柔、忍耐及饶恕的爱，我们绝不可传达一种他们留在原处是可以接受的信息。当我们寻求借着进入人们的挣扎中来服侍人的时候，我们要寻找体现基督的同在与品德的方法。我们来到人们身旁，是同一个家庭的弟兄姐妹，一同走过相同的过程。我们身为受苦者愿意把自己的故事告诉别人，我们就成为神的盼望与荣耀之窗。最终，我们提供来自主那里所领受同样的接纳来接纳人们。那恩典是不能赚得的，但那恩典总是呼召我们去做工；这工作就是我们的呼召，直到我们完全与神爱子的形象一致。以这种方式所建立的关系，就成为神的工作能兴旺的所在，也成为人们被更新、复原、重建、精炼的所在，就是以神为中心，属祂的荣耀都归给祂的所在。
