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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。

在上一次节目，我们查考与分享了诗篇144:3-150:6的内容，让我们先来重温一下。

诗篇144篇，大卫回顾神施给卑微之人的至大慈爱，他大受感动并且求神干预人类的事，求神介入人类的历史。

诗篇145篇是大卫最后写的诗篇。虽然大卫使以色列极其繁荣，然而，大卫宣告神是以色列王权的终极所有者。诗人体现了作为神政国家以色列君王的形象，大卫合神心意的理由也在于此。大卫赞美神是救赎主、是创造主、是全能的。诗人劝勉百姓“要赞美神”，哈利路亚！

从诗篇145-150篇，每一篇都是高唱哈利路亚的诗篇，而且音量渐渐加强。神不仅是关心伤心人的神，也是认识无数星宿、数点星宿的神，神为每一个星宿取了名。

神所创造天上、地下的万物都赞美神，这真是无与伦比的哈利路亚大合唱！

不只在天上，地上也是一样，神所造的万物都要赞美神；天地赞美神，赞美声直达天庭了。我们要歌颂我们的救赎主和创造主。不论在高山或海洋，都可以赞美神。

诗人强调众民要赞美神。神是敬拜的对象，因为祂是创造主、是救赎主，是配得我们敬拜的。在创造和救赎的领域中，神没有对手，因此神配受受造物的敬拜、爱慕和赞美。

接下来，我们继续研读与查考以弗所书1章的内容。

以弗所书的作者是保罗，受书人是以弗所教会，也可能是各教会，因为部分古抄本没有“在以弗所”等字。以弗所书虽然是一卷比较短的书，但却传递了非常丰富的神学信息，其中特别着重教会的性质与使命。这书的结构大致上可以分为两部分：1-3章以两段祷告作为框架，将神在基督耶稣里所成就的救恩很详细地描述出来，特别是对这个被拯救的新群体的性质有深入的表达。4-6章主要提到如何在生活中落实信仰。

以弗所书1:1-2记载：“奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！”

以弗所书1:1-2是书信的卷首语，希腊与罗马帝国时代的书信，通常会很简单地交代写作处境，但是在保罗的信中，我们可以借着观察他对写信人与收信群体的描述，看到当中所表达的一些信仰理念。

首先，保罗指出他作为基督耶稣的使徒，是奉神的旨意而有的地位。以弗所书1章四次重复使用这个字，反映出这是保罗这封书信所着重的主题。

在收信人方面，因为有一些古抄本没有“以弗所”一词，以致这书被认为是一份通函。虽然我们有充分的理由相信这词是在原本的书信中，但这让我们留意到本书讯息的普及性，保罗不仅仅针对以弗所教会的问题，更是一般性地讨论教会的意义与教会使命的实践。保罗在这里用了两个形容词来描述收信人。首先，收信人是“圣洁的”，在新约之中，这个形容词的众数通常都是翻译为“圣徒”，反映基督徒是一个被分别为圣的群体。第二方面，收信人被形容为在基督耶稣里“有忠心”的人，吕振中译本作“忠信的人”，而思高译本则翻译为“信仰基督耶稣的人”。这不同的翻译，是因为在原文之中该词可以有忠心与信心两方面的意思。一般来说，当上下文是讨论一些工作或使命时，这字就应该指向忠心的意思，但在这里的上下文中，却没有清楚地讨论一些具体职责，所以在这里翻译作有信心可能比较合适；另一方面，圣徒的身分也可能暗示一个使命，所以也可以有忠心的意义。事实上，忠心和信仰是不可以分割的概念，没有信仰的忠心是盲目的，没有忠心的信仰是虚伪的。

最后，保罗以他标准的方式作出问安。“恩惠”是希腊化的问候，而“平安”则是犹太化的问候。保罗的问安充分地反映出他对于救恩的普世性理念。耶稣基督所建立的新群体，是跨越文化界限的。神的恩典并没有限制，所有的人都是祂要拯救的对象。

以弗所书1:3记载：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：”

以弗所书1:3-14整段是由一连串的关系代名词及分词所组成，是一个包含着多个从属子句的复杂句子。在众多的从属子句之间，有着不容易分析得清楚的句法关系，使这段经文的解释变得困难，结构分析也有一定的挑战。但另一方面，我们可以肯定保罗是要以这复杂的句子表达一个整合的信息主题。他按照希伯来诗歌的赞美诗方式，先在第一个子句中表达出颂赞的综览，然后在下面的从属子句中，进入数算对神的赞美及赞美的具体缘由。

保罗以几个相关的字表达出这颂赞综览的主题，指出神是一切恩惠的源头。原文的颂赞、赐给和福气，拥有相同的字根，一方面在读音上可以有平行的作用，另一方面也将“神应被颂赞”与祂“赐恩的作为”紧密地连系，这也反映了旧约中颂赞诗的基本格式。

“颂赞”在原文本是一个形容词，而第一句之中并没有动词，因此第一句可以解释为一个宣告，指出神是应当被称颂的。但是在颂赞诗之中，这个开头的宣告带有宣召的作用，呼召读者以颂赞作出回应，所以很多译本都以“愿颂赞”来表达。

颂赞的对象是“我们主耶稣基督的父神”，指出我们与神之间的关系。神是耶稣基督的父，而耶稣基督是我们的主，我们借着耶稣基督，可以到神面前敬拜祂，这是以弗所书之中的重要信息。

在3节的下半部分，保罗简单而有力地指出神值得颂赞的原因。保罗先指出神是一位赐予者。换句话说，我们颂赞神，不是我们给神什么东西，而是因为我们是受造者，只是在回应神的恩典。

经文进一步形容神所赐给我们的，是“天上各样属灵的福气”。在原文的次序里，首先指出神所赐的是“各样的”福气，这有全面性的意义。虽然下文之中列举了一些重要的例子，但这里的表达应该是更加全面，更加丰富。

紧接着，保罗指出神给我们的恩赐是属灵的和在天上的，这并不是要否定神会赐人属世的福气，而是要强调在基督里恩赐的超越性，这种恩赐不会被世上物质的福气所限制。

最后，这节经文指出神的这些恩赐，是“在基督里”赐给我们的，这一方面表达耶稣基督的中保属性，另一方面表示我们是在与耶稣基督联合的关系中，享受这些恩赐。神对我们的工作，是借着耶稣基督成就，也让我们在耶稣基督里，得享这些恩典的丰盛。

以弗所书1:4-5记载：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，”

4节以“就如”作开始，显示这节以后的内容是神的各样属灵恩赐的范例。而这些举例的作用，一方面指出属灵恩赐的内容，另一方面解释为何神值得颂赞。

第一个颂赞的原因，是神在基督里“拣选了”我们。神的拣选是出自祂自己的旨意和祂喜悦的缘故。保罗也进一步表明这拣选是“从创世以前”所成就的，一方面是指出这拣选在时间上的“先”，另一方面也显出这拣选独立于所有可能的外在和历史因素，显明这是神主权的结果。

这拣选是在基督里发生的。从保罗的作品中可以看到，我们是借着耶稣基督作为中保的角色而被拣选，我们也是在与基督联合的关系范围内被拣选，而这拣选的成就是因我们相信接受基督的救恩、在身分上与基督认同，并且成为属基督的人。

接着，经文指出神拣选我们的目的是：“使我们……成为”，不过，在圣经里论及神作为的目的时，往往都带有一点结果的意味，因为神的旨意必然成就。而这旨意所成就的，就是要我们成为圣洁、无有瑕疵。这两个字在旧约通常用在献祭的描述，指出献祭者或祭物是圣洁无瑕，可以被神接纳的。在新约之中，这词组则会用来描述基督，或是指在末世站在神面前的教会，虽然这里也可以是指最终的结果，但更有可能是指向信徒现时在生活中所追求的圣洁。

5节更进一步地指出神拣选的作为，是一个意志的决定，是祂旨意的结果，预定信徒成为神的儿女。我们成为神的儿女，不是与生俱来，而是神收纳我们，使我们“得儿子的名分”，这用字基本上是一个法律的行动，指人将一个本来不是儿子的人立为承继者。因此，我们在基督里可以有一个将来的盼望，而这盼望的身分现在已经确立了。

以弗所书1:6-8记载：“使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；”

6-8节承接着上两节对神拣选的恩典之描述，这两节解释这恩典成就的方法。拣选与预定是意志上的决定，但神的恩典却不只是祂高高在上的批示，而是借着祂爱子的牺牲而成就的救恩。

保罗在这里用了两个特别的动词，来形容神在祂恩典中所做的事。在6节中，保罗指出这恩典是神在爱子里“白白赐给”我们的，指出这是在恩典中的赐与。

在7节下与8节上，保罗指出我们所得的救赎是照着神丰富的恩典，充充足足地赏给我们的。这里表达充充足足地赏给所用的希腊文动词，是要指出神所赐的是格外地充足，有如泉水涌溢一样，是极为充足、加倍地临到信徒身上。可见保罗是要读者深深地感受到神要怎样丰富地赐恩给我们。

在中间的7节更清楚地指出，这恩典和救赎并不是因为我们的工作，而是借着爱子耶稣基督的牺牲，以基督流血舍命的代价而成就的。救赎在旧约中是一个以色列人应该熟悉的观念，他们曾经在埃及为奴，却被救赎脱离埃及的辖制，成为与神立约的子民，每年的逾越节，他们都会记念这事，回顾神救赎的恩典。

救赎是借着爱子的血而成就的。救赎一定要付上代价，而我们所需要的救赎并不只是政治性与社会性的，而是我们因过犯而陷入罪恶的权势之下，需要付上赎罪的代价，就是爱子耶稣基督在十字架上为我们牺牲，以祂所流的血挽回我们。我们所领受的救赎，不单是借着耶稣基督的血而罪得赦免，更是因着祂的恩典而归到祂的名下。

我们所领受的恩典，是神在基督里白白而充足地赐给我们的，神使我们罪得赦免，得以在主基督里面。愿我们珍惜重视蒙恩的身分。

以弗所书1:9-10记载：“都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。”

保罗将神在爱子里所成就的工作，从信徒个人身分的改变，转移到一个普世性的影响。在保罗的用法中，“奥秘”并不是神秘莫测的，而是指一些暂时性地被隐藏的事，而且最终一定是会显露出来的，只是在这显示的过程中，必定需要神启示的介入，不是以人的聪明智慧可以自己明白的。因此，这里很清楚地指出，我们能够知道神旨意的奥秘，是因为神以诸般的智慧聪明，按着祂自己的美意而成就的。

因此，一方面我们需要谦卑，因为认识神的旨意并不是出于我们自己；但另一方面，我们可以有信心，因为既然神要使我们知道祂旨意的奥秘，神就一定已经在祂的启示中，将我们所应该知道的显示出来。我们借着研读圣经，就可以明白神的旨意。我们所相信的是一位启示的神，神并不会将自己的旨意隐藏，而是在祂所定的时候，按着祂的方式，向我们启示。

在10节中，保罗提到：将这奥秘的内容清楚地表达出来，就是要照着神所安排的，在时机成熟的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。这明显地指向神要将祂所造的万物带到的最后结局。

“同归于一”基本上是作出结论的意思，就是万物都要归入在耶稣基督里面。

以弗所书1:11-14记载：“我们也在他里面得（得：或译成）了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据（原文是质），直等到神之民（民：原文是产业）被赎，使他的荣耀得着称赞。”

保罗从上文指出神的拣选、耶稣基督的救赎之后，这四节就将主题转到了信徒所要得到的基业。这段也很清楚地分为两部分，借着不同的人称代名词表达出来。

11-12节指出了“我们”在耶稣基督里得着基业之后，解释这“我们”是“首先把希望寄托在基督里的人”，这“首先”可以是指教会发展的历史时间：保罗在第二次宣教旅程中只有短暂地停留过以弗所，在他的第三次宣教旅程才真正确立他们的信仰，因此这“我们”可以是指比以弗所人更早相信耶稣基督的人，特别是耶路撒冷与在犹大的信徒。但是这“首先”更可能是指神在救赎历史中的阶段，犹太的信徒并不是在信耶稣时，才将希望寄托在基督里，而是一直在他们的历史中，都盼望这位救主基督的来临，只是等到耶稣基督成就救恩之后，他们才能得以在基督里面得到基业。

“得到基业”也可以解释为“成了基业”，可以指这些犹太人是神照着自己的旨意所预定的，一方面成为了神的子民，另一方面也在神里面得到了祂的应许为产业。人在神面前最重要可以得到的，不是一些神所赐的东西，不是在生活之中的某些帮助，而是与神的关系。最珍贵的，是被神拣选，成为属祂的子民。

保罗回顾了神在犹太信徒中所显的旨意之后，在13-14节则转到外邦信徒身上。

首先，保罗指出他们是听见了真理的道，他们本来不认识神，却因为有人将神真理的道向他们传扬，他们才有机会得到生命的改变。保罗也立即补充地解释，这真理的道就是那使他们得救的福音。

在第一世纪的处境，保罗与初期教会中的使徒需要付上很大的代价，甚至是生命牺牲的代价，才可以将这福音的道理，传到他们当时的世界之中，让在各处的外邦人可以听见这真道，而那些外邦人不只是被动地听闻福音，更是在听了之后作出相信的回应。

在听与信之后，保罗指出外邦的信徒得了所应许的圣灵作为印记。在一般生活中，印记所表达的意思是在一个物件上封印，一方面是表明及保证这物件是真的，另一方面也表示它可以被完好地传到目的地去。信徒受圣灵为印记，是对我们身分的确认，也指向我们将来的盼望。

14节，保罗更进一步地指出外邦信徒与犹太信徒之间的合一性。外邦信徒因信耶稣基督而得到的印记，也同时是犹太信徒作为神基业的凭据。在旧约，虽然神没有将圣灵赐给所有以色列人，但是，我们可以看到神借着祂的灵介入在以色列的历史之中，也让先知们在圣灵的引导之下向百姓发出启示，认识到自己是神的子民，盼望将来得赎的日子。虽然过程不一样、时间有先后，但是犹太人与外邦人都同样地可以借着相信耶稣基督，真正成为神所救赎的子民，叫神的荣耀因着我们而得到称赞。

听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你！