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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
在上一次节目，我们查考与分享了歌罗西书3:17-4:18的内容，让我们先来重温一下。
从3:18到4:1，保罗的焦点转到更具体的家庭关系上面。在当时的社会里，家庭成员可包括父母、夫妻和儿女，还有的仆人。于是，当保罗转入家庭关系这个话题时，很自然也关注到主人和仆人的相处。
17节是一个大原则──“你们无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。”这里，保罗特别提到“奉主耶稣的名”，其含意可表示一种身分认同，即你们都是接受了主基督耶稣的人，以及以主耶稣为本的作事方式，承认主耶稣在万有中居首位，或向万有的主支取能力等等。
在18-19节，保罗提醒作妻子的要顺服自己的丈夫，同时提醒作丈夫的要爱妻子，不可虐待、苦待她们。我们需要留意，保罗在这里并没有提倡女权主义，没有高举女人的地位，也没有把整个以丈夫、父亲为首的家庭制度推翻。无论如何，在既定的家庭制度里，妻子要顺服丈夫，丈夫也要爱妻子，这是圣经一贯的教导。
这个看法也延伸到父母子女的关系上。在20节，保罗提醒作儿女的，要凡事听从父母，同时提醒作父亲的，不要惹儿女生气，恐怕他们会灰心。凡事听从父母的吩咐，必须在3:17这个大前提下遵行。
接着，在3:22-4:1，保罗把焦点转到主人和仆人的关系上。同样，保罗并没有用基督的道理废除整个奴隶制度。保罗吩咐作奴仆的基督徒，要凡事听从他们肉身的主人，不要只在眼前服事，像是讨人喜欢。明显地，这是个一般性的吩咐。在一般的情况下，作奴仆的总要事事听从肉身的主人，可是当主人的吩咐违反了基督的道理时，那就另作别论了。奴仆当敬畏的是主基督，无论做什么都要从心里做，像是为主做的。这个吩咐可作两面解释：一方面，奴仆要为基督的缘故，事事听从肉身的主人，像是做给主基督的；另一方面，奴仆也要为基督的缘故，拒绝去做一切不能讨主喜悦的事。当然，奴仆要为拒绝的行为付上代价，但是也当知道，他们从主那里必得着基业为赏赐。我们需要留意主耶稣基督是使万有与自己和好的神，同时也是赏善罚恶的神。行不义的人必受不义的报应。故此，当奴仆以服事主基督的心态听从肉身的主人，他们必在基督里得赏赐。同样，当奴仆以敬畏主的理由拒绝听从肉身的主人时，虽然他们受亏损，还是会得着基业为赏赐，而那些行不义的主人也必受报应。当然，作恶的奴仆也会受到报应。因为主并不偏待人。于是，作主人的基督徒也要效法基督，以公平公正待他们的奴仆。
接下来，保罗除了吩咐歌罗西的信徒要为他们传福音的人祷告外，还提醒信徒如何跟外人相处。这个“外人”，是指那些未接受主耶稣的人。保罗提醒信徒要用智慧与外人来往。在与外人相处的时候，基督徒不单要遵守圣经的教导，也得留心外在世界的风俗与社会文化。面对外人，基督徒不单要遵行神的旨意，也要尊重社会的风俗、文化与规范。如果遇到冲突，如何平衡两者呢？我们需要注意，在两者之中，遵行神的旨意是最重要的。
接着，保罗告诉歌罗西的信徒，如何具体地用智慧与外人相处。保罗特别提到言谈方面：要带着温和，好像用盐调和。“温和”直译是“在恩典中”或“带着恩典”的意思。与非基督徒来往的时候，基督徒在言谈之间，要带着的不仅仅是社会意义上的温文有礼、优雅等。在这些基本的态度上，基督徒更需要穿上怜悯、恩慈、谦虚、温柔和忍耐，叫自己的一言一行能与神的选民身分相合。保罗在书信结尾的时候提到一串名字，这些名字看似与我们无关，但是对歌罗西的信徒是有很大的联系。在书信的结束部分，保罗作出最后两个吩咐。第一个吩咐是，针对歌罗西教会的信徒，在18节，保罗再次提出“要记念我的捆锁”，好为保罗的宣教祷告；第二个吩咐是，针对歌罗西教会的一个弟兄亚基布，劝勉他“务要谨慎，尽你从主所受的职分。”从保罗最后的两个吩咐，我们看出“完成从主领受的职分”，是他最大的关注。
接下来，我们继续研读以赛亚书1:1-9的内容。
在希伯来圣经中，可能没有一卷书像以赛亚书那样庄严、宏伟。以赛亚书，取名自以赛亚先知，“以赛亚”的意思是“耶和华的救恩”。本书的写作时间，约主前680年。
本书可以分为九个段落，第一段是1-12章，以赛亚指出人都有自己的倾向，背后的动机是骄傲，但人是不可信的，有朝一日全部狂傲的人都要降卑，所以人应当依靠神，而不是像亚哈斯一样去依靠人；第二段是13-23章，以赛亚指出列国都会遭到神的审判，这些列国不过是神的工具，神对列国有自己的旨意，有朝一日列国要承认以色列的神为他们的神；第三段是24-27章，以赛亚在该段突出耶和华是全地的神，所以应当信靠祂；第四段是28-33章，以赛亚指出神的子民应当认定信靠的对象是谁，知道依靠神，而不是投靠血肉的帮助；第五段是34-35章，以赛亚指出不信靠神的会遭毁灭，信靠神的则会繁荣兴盛，从而鼓励以色列人要信靠神；第六段是36-39章，这里主要是关于希西家的事迹，希西家惧怕时依靠神，那位万国的神，创造主及永活神，希西家的表现堪作当时神子民的榜样；第七段是40-48章，以赛亚强调偶像不是神，惟独耶和华是神，因此偶像是不可信的，也不能帮助人。第八段是49-55章，以赛亚指出真正的拯救来自义人，但是有谁会相信这位看似软弱受辱的仆人呢？第九段是56-66章，以赛亚指出凡信靠神的人，必称为“耶和华的仆人”，而且会承受地土。
以赛亚书常常被新约的作者引用。福音书的作者常常引用这书来解释耶稣基督的经历，包括耶稣由童贞女所生。施洗约翰在旷野呼喊的声音，预备基督的出现。当时的人，为何不听耶稣基督的劝勉。保罗也引用该书来表明外邦人可以成为神的子民，并引用余民的观念来说明犹太人的结局。启示录也有引用本书来说明末世的境况，包括新天新地。
以赛亚书1:1记载：“当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。”
本书得默示的先知是亚摩斯的儿子以赛亚，他住在耶路撒冷。乌西雅王驾崩的那年，约公元前740年，以赛亚成为一名先知，经历约坦、亚哈斯、希西家三朝。虽然这卷书的标题没有指明，但他很可能一直活到玛拿西王年间。他在37:38讲到了西拿基立的死。伪经《以赛亚升天记》保留了一个传统，讲到以赛亚先知在玛拿西时被锯成两半。犹太法典也说以赛亚先知与皇族有关，是乌西雅王的堂兄。以赛亚娶了个女先知，至少有两个儿子。历代志的作者所用的原始资料，将乌西雅王时期的一段历史归在他名下。
以赛亚生活在亚述帝国兴起的时期。当提革拉毗列色三世（公元前745-727年）将亚述的势力扩大到亚兰时，以赛亚警告亚哈斯，不要参与由亚兰和以色列主导的反亚述联盟。于是，这个联盟把矛头指向亚哈斯，逼他带领犹大人到他们当中，于是亚哈斯向亚述求救。对提革拉毗列色三世来说，亚哈斯这种懦弱的表现，是对亚述统治犹大的一种默认。提革拉毗列色三世死后，撒缦以色和撒珥根入侵了北国，摧毁了撒马利亚，并驱逐了城里的百姓（公元前722年）。公元前705年，撒珥根去世后，西拿基立同时面对来自叙利亚的巴勒斯坦和巴比伦的反叛。巴比伦的米罗达巴拉但差使者去见希西家，希望组成联盟，迫使西拿基立两面受敌。西拿基立有几年一直在忙于应付其他地区的叛乱，到了公元前701年，他便把精力用来对付犹大了。虽然耶路撒冷奇迹般的免受灭顶之灾，但希西家仍然要向西拿基立进贡。以赛亚书36-39章记载了米罗达巴拉但的使者去见希西家，这里的记载没有按时间顺序进行；皇宫里所有的财宝，都将被掠夺到巴比伦的这个声明，标志着以赛亚书第一部分即将转入第二部分，而这卷书的关注点，也从亚述的危险转向犹大百姓被掳巴比伦事件。
以赛亚书的开始描述以赛亚先知得到由神而来的“默示”，在原文的次序来看，“默示”这字出现在1节句子的起头，主要的意思是异象、神谕或先知默示，代表这是神与先知沟通的不同渠道。由于以赛亚书6章描述以赛亚先知蒙召时，看见主耶和华高高坐在宝座上的异象，所以我们有理由相信以赛亚先知所得的“默示”，不但指能听见的声音，也指能看见的异象。这样，以赛亚书1:1以“默示”作开始，为要说明全书所谈及的东西，并非以赛亚本人无中生有的话，而是全能的耶和华所启示的“默示”，为此书所描述的内容增加了权威性。
以赛亚书1:2-3记载：“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识；我的民却不留意。”
作者首先向天地发出呼吁，也就是邀请天与地为了向以色列民所作的指控作见证，情况就好像摩西在以色列人面前立约时，申命记32:1，摩西说：“诸天哪，侧耳，我要说话；愿地也听我口中的言语。”此处的描写向天与地宣告咒诅与祝福的话，与申命记那时很像：“我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活；”从申命记的上下文来看，这种呼天唤地的呼吁带有盟约性的语言，指出以色列民作为恩约的子民，如果遵守耶和华的命令便带来福气；如果他们违反耶和华的命令便带来咒诅，而摩西正在这关键的立约期间呼天唤地，来邀请创造秩序作见证，见证以色列民已与耶和华立下这盟约的条款，立约的双方都不能反悔。
原来，呼天唤地的呼吁就是对整个创造秩序的呼吁，这种呼吁的目的就是为了见证以色列民违反了神创造时的秩序，违反了神所赐予的自然天性。以赛亚书这两节经文说明神的子民做了违反自然及创造秩序的事，指出犯罪、骄傲及欺压都是与神的创造相违背的。在3节，牛与驴都是创造秩序的一部分，拥有顺服主人的天性，但可悲的是，以色列民不能学习牛与驴的顺服天性！另外，子女报答父母的养育之恩，也理应是人的天性，是神创造秩序的一部分，现在耶和华把以色列民养大，他们竟悖逆神！因此，这种呼天唤地的呼吁，就是见证以色列民与被造的天性格格不入。简单来说，以色列民的悖逆就是那么匪夷所思，自然界的生物都没有以色列民那样邪恶。
每当我读到这里的时候，就感到神的内心是无比的悲痛。我们本来就是一群蒙神拯救及恩待的信徒，神以祂的忍耐及怜悯来养育我们每一位，但我们被养大后，便会悖逆耶和华，做很多违反常态与违反创造秩序的事，这些事甚至连牛与驴也不会做。要明白，从犯罪到悖逆的道路并非一朝一夕走出来的，起始点就是诱惑与不警醒，终点就是反常与死亡。当我们还是执迷不误、偏行己路的时候，就算眼前没有人发觉，却不能瞒过神的眼睛，因此，我们要早早悔改。
以赛亚书1:4，以赛亚说：“嗐！犯罪的国民，担着罪孽的百姓；行恶的种类，败坏的儿女！他们离弃耶和华，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。”
2-3节主要说明耶和华与以色列之间是父子的关系，那么，4-9节就是主要说明耶和华与以色列之间的关系是君主与国民的关系，这说明以色列民除了家庭关系不理想及违反创造秩序与自然之外，他们与大君王耶和华之间的君臣关系也不理想。
4节说明了以色列人犯罪的定义，那就是藐视以色列的圣者。首先，“以色列的圣者”一词是以赛亚书特别喜欢的用字，占据了以赛亚书多处对神的称呼，以色列的圣者的称呼强调了耶和华的圣洁，让我们想起天使撒拉弗唱颂的歌词中所提及的三叠圣哉，这指出耶和华的神圣没有任何妥协的地步，而作为神的子民，以色列同样都要学习耶和华的神圣，让神的子民能在世界中散发出神圣的光辉。不过，以色列民却“藐视”祂，原文“藐视”一字可翻译为侮辱，代表以色列民不但没有在他们的道德生活中散发圣洁，反而散发出邪恶与不洁，他们的生活在这点上侮辱了他们的主耶和华。
以赛亚书1:5-6，以赛亚说：“你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿，与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。”
5-6节运用了健康的主题，来说明以色列人的情况。健康是身体最自然及正常的状态，现在以色列民却不健康，而且满身是伤口，代表这国民需要主的医治。我们要留意：所有描述的伤口都不是来自自然的病患，而是因为以色列民的反叛所招来的管教。简单来说，以色列民一直都活在一种违反自然的状态当中，却没有反省悔改。
以赛亚书1:7-9，以赛亚说：“你们的地土已经荒凉；你们的城邑被火焚毁。你们的田地在你们眼前为外邦人所侵吞，既被外邦人倾覆就成为荒凉。仅存锡安城（原文是女子），好像葡萄园的草棚，瓜田的茅屋，被围困的城邑。若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”
我们都知道所多玛、蛾摩拉是因为那里的人犯罪，导致神毁灭了那地方所有城邑的居民。作者告诉我们如果不是神的怜悯，可能以色列民也像所多玛、蛾摩拉一样灭亡了。
根据这三节经文的描述，这显然是战争后留下的境况。7-9节具体地说明以色列的情况，解经家认为这是指以下三个战争当中的一个：第一，主前735年，以色列北国与亚兰国的入侵；第二，主前701年，亚述王西拿基立的入侵；第三，主前586年，巴比伦王尼布甲尼撒的入侵。比较合乎上下文的选择，应该是指亚述王的入侵。另外，8节提及的锡安，在原文看来却是“锡安女子”，锡安女子也是耶利米哀歌的常用字，说明锡安应该早早为到自己的光景悲哀。神为这女子留下余种，没有全然除去她，全是因为神让她还有机会悔改。
以色列人的经历其实是我们的警告。当我们回想自己的人生，有否如这位“锡安女子”一样，满身都是伤口呢？神的管教已一再发生，但我们有时却专注于罪恶与狂傲，没有因为自己所遭遇的管教而早早悔改。或许我们已为种种罪恶做了解释并将之合理化，尝试淡化其中的严重性，忽视罪的黑暗与从神而来的管教，以致我们对眼前的伤口变得麻木，习惯犯罪，离开神很远。求主让我们从今天起，重拾对罪的警惕与敏锐，也重新看见神那种爱的管教，好叫我们看见神的恩典，重燃悔改的动力与希望。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
