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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
在上一次节目，我们查考与分享了约伯记18:21-20:7的内容，让我们先来重温一下。
约伯记18:21-20:7继续讲述书亚人比勒达第二次发言、约伯的回应，以及拿玛人琐法第二次发言等故事。
比勒达把约伯看成恶人，指出约伯的下场也会和恶人一样悲惨。在比勒达看来，人的罪孽越深重，所招来的审判也就越可怕，并且那审判将会被万人所知。
指出别人的错误和罪很容易。约伯的朋友指责约伯犯罪，是为了让约伯有罪咎感，而不是鼓励或指正约伯。当我们要告诫他人时，必须肯定我们的出发点是因为爱他，而不是因为我们被惹恼、被扰乱或者为责备人而责备人。
神视约伯为自己的朋友，并高度评价约伯。神在天上与撒但打赌，认定约伯不会离弃神。但约伯对这一切一无所知，他的呼求似乎得不到神的立即回应，约伯甚至感到神离他很远；约伯在困苦患难中深感无助。今天，我们很多时候也会软弱无助，尤其当祷告得不到神任何的回应时，我们甚至会极端地误以为神视我们为敌。事实上我们的敌人是撒但，而不是神。由于大部分以色列人都强调终极缘由，因此他们认为善与恶均来自神，甚至认为人要为自己的命运负责。其实我们经受的许多苦难，大都来自散布在这世界上的邪恶势力。在约伯记19:7，约伯继续呼求，以期神能听到，他说：“我因委曲呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。”
约伯记19:25-27这段经文反映出约伯非常肯定自己是无辜的。“救赎主”在古以色列是指家族中有责任履行以下多种义务的人，包括为穷亲属赎回卖了的地、赎回卖身给外邦人为奴的亲属、为亲属主持公道以及为亲属立后等。约伯用“救赎主”这个名词指出，他现在虽然没有机会辩白，但最终神一定会为他翻案，令他沉冤得雪。另一方面，虽然神目前好像避而不见约伯，但约伯有信心自己最终一定可以面对面见到神。
约伯说：“我必在肉体之外得见神。”以约伯的情况，他似乎不可能在肉身之外见到神。但这正显出约伯的信心。他相信神的公义必将得胜，因为神能使死人复活。
尽管琐法长篇而激烈的演说是错误的，但那关于恶人结局的说法倒是对的。犯罪起初似乎很享乐并具吸引力。撒谎、偷盗、或压迫他人，常常给犯罪之人带来暂时的收益。有些拥有不义之财的人，也能活很长久，但神的公义终将得胜。然而琐法忽视了一点，即对犯罪的审判并不一定发生在罪人的有生之年。可能到最后的审判之时惩罚才来临，那时罪人将与神永远隔断。我们不应该只看恶人的亨通与能力。神对恶人的审判是早就预定好的。
接下来，我们继续研读与查考约伯记20章剩下的内容。
约伯记20:8-10记载琐法说：“他必飞去如梦，不再寻见，速被赶去，如夜间的异象。亲眼见过他的，必不再见他；他的本处也再见不着他。他的儿女要求穷人的恩；他的手要赔还不义之财。”
老实说，我觉得人在神所创造的被造物中是最失败的。想想看，人的一生非常短暂。科学家告诉我们岩石的年代有多么久远，甚至说岩石是从月球来的。人不能活那么久；在宇宙中，人类不过是新来的。如果没有永恒的话，人类在神所创造的万物中毫无可夸。人的生命短暂，如梦飞去一般。我们需要永恒。神把永恒安置在我们的心中，因此神的儿女能够进入永恒。琐法说约伯不但是恶人，而且还是假冒伪善的人，他暗示约伯可能速速灭亡。琐法言谈间在描写一个恶人的报应。琐法说，这种人虽然可能有名声，但只会让自己跌得更重。琐法暗示这就是约伯的际遇。
“他的儿女要求穷人的恩；他的手要赔还不义之财。”这句话同时隐含着两层意思：第一，恶人的儿女必然会穷乏，落入只能乞讨度日的境地；第二，恶人的儿女必会赔偿恶人所剥削的钱财。琐法强调了恶人所拥有的钱财是短暂而虚无的，指出约伯的钱财是不义的。
约伯记20:11-21记载琐法说：“他的骨头虽然有青年之力，却要和他一同躺卧在尘土中。他口内虽以恶为甘甜，藏在舌头底下，爱恋不舍，含在口中；他的食物在肚里却要化为酸，在他里面成为虺蛇的恶毒。他吞了财宝，还要吐出；神要从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒气；蝮蛇的舌头也必杀他。流奶与蜜之河，他不得再见。他劳碌得来的要赔还，不得享用（原文是吞下）；不能照所得的财货欢乐。他欺压穷人，且又离弃；强取非自己所盖的房屋（或译：强取房屋不得再建造）。他因贪而无厌，所喜悦的连一样也不能保守。其余的没有一样他不吞灭，所以他的福乐不能长久。”
琐法认为，恶人就像燃料一样，会被消耗殆尽，这样的人就像一个邪恶的异象，必归于无有；他们的恶，好像甘甜的食物放在舌头底下，却要变为苦胆，正如人吃的食物一样，但神必使恶人吐出不义所得的财物，又使他们赔还所亏欠的人。
这段经文生动地描绘了恶人必被灭亡的命运，可以说是结构井然有序的一首诗。琐法借着这段经文单方面地对约伯施加论断与非难，这一点应当受到批评。然而，说话本身却具有真实性，可归纳为以下三点：第一，撒但的势力似乎站在稳固的基础之上。然而，神的审判终必到来；第二，引到灭亡的门是宽的，路是大的，这是马太福音7:13告诉我们的真理。同样道理，肉体的情欲或许会带来一时的快乐，却终必引向苦涩无比的羞耻。第三，敌挡真理的人，必被夺去自己所拥有的一切。马太福音25:29记载：“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”
约伯记20:14提到虺蛇的恶毒。古人认为蛇毒是万毒之首，其毒性是从胆而来，琐法的此番言论是一种咒诅，意指死亡的惩罚已居住在恶人里面。由此可知，琐法对约伯是持有何种情感。
约伯记20:17与圣经对迦南的描述相似。出埃及记13:5记载：“将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地，就是他向你的祖宗起誓应许给你那流奶与蜜之地，那时你要在这月间守这礼。”申命记26:9记载：“将我们领进这地方，把这流奶与蜜之地赐给我们。”约伯记20:17指在肥沃之地所得的现世福分，琐法在此暗指恶人会被剥夺义人所享受的自然福气。
约伯记20:22-25记载琐法说：“他在满足有余的时候，必到狭窄的地步；凡受苦楚的人都必加手在他身上。他正要充满肚腹的时候，神必将猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃饭的时候，要将这忿怒像雨降在他身上。他要躲避铁器；铜弓的箭要将他射透。他把箭一抽，就从他身上出来；发光的箭头从他胆中出来，有惊惶临在他身上。”
“凡受苦楚的人都必加手在他身上。”这句意指受到恶人直接危害或剥削穷苦人，然后穷苦人对曾向自己行不义的人进行报复或苦待。这意味着从人而来的灾难。
“正在他吃饭的时候，要将这忿怒像雨降在他身上。”这句话指的是约伯儿女们的死亡。琐法不仅全然没有提及恶人悔改的可能性，而且只是一味地用狠毒刻薄之言咒诅约伯。更具讽刺意味的是，琐法误认为自己的咒诅与尖酸之言就是代言神的公义。
约伯记20:26-28记载琐法说：“他的财宝归于黑暗；人所不吹的火要把他烧灭，要把他帐棚中所剩下的烧毁。天要显明他的罪孽；地要兴起攻击他。他的家产必然过去；神发怒的日子，他的货物都要消灭。”
“人所不吹的火要把他烧灭，”这节表明：在琐法看来，恶人必成为熊熊的火焰，恶人的一切荣华必在火焰中焚毁，使其无路可逃。
“天要显明他的罪孽；地要兴起攻击他。”这句指的是在约伯记16:18-19约伯曾呼求天、地见证自己的清白。琐法在此处驳斥了约伯的辩词，琐法想尽办法想驳倒约伯。
约伯记20:29记载琐法说：“这是恶人从神所得的分，是神为他所定的产业。”
值得指出的是，琐法的讲论丝毫没有暗示恶人可能会悔改向善，重新获得神的恩宠，这可以说是他狭隘信念的一个记号；琐法毫无同情心，他片面地强调神的公义，却忽视了神也有怜悯人的一面。
琐法的话对约伯这种处境的人来说，是很恶毒的，约伯准备要回应琐法的言论，约伯要捍卫自己的清白，他要用言语反击。我认为如果约伯不回答琐法无情的指控也许会比较好，但是约伯要再为自己辩护。他说他厌烦了朋友们不实的指控，他要上诉到高等法院。约伯同意恶人会有报应，但坚持认为这不适用在他身上。
约伯记21:1-3记载：“约伯回答说：你们要细听我的言语，就算是你们安慰我。请宽容我，我又要说话；说了以后，任凭你们嗤笑吧！”
约伯讽刺地说，只要三位友人肯听他表白分述，就是对他最大的安慰了。
“说了以后，任凭你们嗤笑吧！”约伯的口吻无比坚定、断然，本节含有以下三点内容：第一，约伯再也不想说服朋友们。虽然如此，约伯却认为有些事情必需要交待清楚，必须明确地表达出来；第二，约伯悖论性地要求朋友们节制，不必一味地嘲讽讥笑他；第三，约伯已厌倦了与朋友们继续争论，只求向神倾诉。
约伯记21:4记载约伯说：“我岂是向人诉冤？为何不焦急呢？”
约伯不是向人诉苦，乃是恳求神为他伸冤。
约伯记21:5-6记载约伯说：“你们要看着我而惊奇，用手捂口。我每逢思想，心就惊惶，浑身战兢。”
“用手捂口”，意指不可随意开口说话，此处约伯要求朋友们静静聆听他的话。
约伯记21:7-10记载约伯说：“恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？他们眼见儿孙，和他们一同坚立。他们的家宅平安无惧；神的杖也不加在他们身上。他们的公牛孳生而不断绝；母牛下犊而不掉胎。”
约伯指出三位友人论点中的错谬之处。恶人不一定会受苦，还可能过得很顺利；恶人不一定会被剪除，有的还享长寿；恶人的后代会继承他们的财产。
在约伯记20:11，琐法曾强辩说恶人在用尽强壮之力之前就遭灭亡。对此，约伯反驳说恶人很多时候都会长久地享受繁荣。“强盛”这个词意思接近“勇士”，与天使长“迦百列”同义。在这里，则包含着身体的强健与事业上的昌达。借着亲身经历的困境，约伯更加看到了现实中的矛盾，并因此看破今世虚无与对来世的期待。
畜牧业是古代近东地区的主要生计来源，故以牛羊之数计算财富的多少。圣经多处应许敬畏耶和华之人，将会拥有成群的子孙和不可胜数的牛羊。申命记28:4记载：“你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。”诗篇144:12-15记载：“我们的儿子从幼年好像树栽子长大；我们的女儿如同殿角石，是按建宫的样式凿成的。我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在田间孳生千万。我们的牛驮着满驮，没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战；我们的街市上也没有哭号的声音。遇见这光景的百姓便为有福！有耶和华为他们的 神，这百姓便为有福！”神将这些应许赐给以色列百姓的终极目的，是要使选民认识到神的永恒救赎计划，而不是单单为要保障现世的福分。约伯的朋友们未认识到这一点，一味地坚持敬虔人必得现世福气的因果报应逻辑。与此相反，约伯则根据自己的经历，为混乱迷茫的世界秩序发出叹息。
约伯记21:11-13记载约伯说：“他们打发小孩子出去，多如羊群；他们的儿女踊跃跳舞。他们随着琴鼓歌唱，又因箫声欢喜。他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。”
约伯指出，很多时候，恶人的子女多如羊群，他们跳舞、欢喜庆祝、玩得尽兴，享受快乐人生。你可能会说，恶人的报应很快就会来到，但你错了，他们会和其他人一样，没有遇到灾祸，还可能平安地进入坟墓。约伯有过农场，他说有些恶人是富裕的牧场主人，有庞大的家族，但总有一天这些都不过是过眼烟云，终究会消失的。约伯要三位友人留意这一点。大卫观察的结果也是一样，他在诗篇37:35说：“我见过恶人大有势力，好像一根青翠树在本土生发。”大卫还发现：恶人虽然亨通，但神会审判恶人。
约伯记21:14-15记载约伯说：“他们对神说：离开我们吧！我们不愿晓得你的道。全能者是谁，我们何必事奉他呢？求告他有什么益处呢？”
恶人享受这一切，正是在他们作出最放肆之亵渎行为时。他们不要与神有任何瓜葛；他们认为，祷告毫无意义，简直是在浪费时间。
“全能者是谁，我们何必事奉他呢？”这与埃及法老对摩西所说的话相仿。出埃及记5:2记载：“法老说：‘耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！’”古往今来，那些将神视为满足属世需求的对象或将人高举在至高、绝对之位的人，都会异口同声地说出这样的话。并且，对这些顽梗不愿认识神的不信之人而言，信仰或敬虔生活，都只是无意义的时间浪费。在罗马书1:28使徒保罗是这样形容这类人的：“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；”
约伯记21:16记载约伯说：“看哪，他们亨通不在乎自己；恶人所谋定的离我好远。”
恶人所享受现世的富贵荣华，并不是他们自身的能力或努力所结的果子，乃是因着神的护理。然而，恶人却认为自己的通达靠的是自己的努力，约伯主张自己的价值观有别于恶人的价值观。“离我好远”这句也含有“相去甚远”的意思。不认识神的人认为自己很富有，约伯却主张，自己虽然身陷苦难，仍与他们不同。
约伯说：“我和他们不是同一类人，我不是恶人。你们所说的真理，结果不一定是真的，即使是真的，也不适用在我身上。”
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
