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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
上一次节目，我们查考与分享了犹大书1节，让我们在重温的基础上稍作补充，然后再继续查考与研读这卷书2-3节的内容。
读罢犹大书1节，或许有人会发出疑问，说：“圣经每卷书都有其针对性，不知道这一卷所要说的是什么呢？”犹大书的焦点是针对那些背离神的真理，去接受错误教导的人。犹大提醒读者，神会审判背弃信仰的人。他写这封信，也是要提醒信徒防备假教师，当时有些假教师反对基督教的两项基本教义，即基督道成肉身和基督教的伦理观。犹大写信对抗这些错误的教导，支持正确的教义和正当的行为。
犹大书1节经文中有两个用字很重要。上一次节目结束前，我首先强调的是“保守”这个关键字眼。神早就已经为世人预备了救恩，凡信靠主的人，神都应许会保守他们有平安和永生。
其次，我接着强调的是“那被召的”。我们在耶稣基督里蒙保守，不仅如此，我们还是被召的。圣经中的“被召”不只是发出邀请函，而且还借着圣灵接受了救恩。请看保罗在哥林多前书1:22-24说：“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”如果你在基督里找到神的能力和智慧，并真正地信靠基督，你就是那位“被召的”。今天，主耶稣的邀请函已经发出去了，你若接受祂的邀请，仰望并坚定信靠祂，你就是“被召的”。犹大在这里说的就是这个意思，保罗也为我们作过详尽的解说。
犹大书2节说：“愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们。”
“怜恤”意思是施于给弱者的同情心。“平安”是指因着与神建立正确的关系，并且享有的属灵的平安。“慈爱”意味着得到上述恩典的信徒，应具备的心志和行为态度。
犹大祝愿他的读者，能够得着从神而来的怜恤、平安、慈爱。当时的信徒因教会里混进假教师，而面临着信仰被歪曲的强大压力。因此，犹大在这里所表达的祝愿，显得特别及时。圣徒受争斗、压力围困时，神向他们施以同情的安慰和眷顾，这就是怜恤。倚靠神的话，不看环境、只仰望那位掌管一切情况，以成就神旨意的，从而产生的安宁和稳妥就是平安。慈爱就是神接纳祂看为宝贵的子民，这种超自然的爱，我们应与他人分享。
犹大希望神将怜恤、平安、慈爱这三种福气，多多地加给信徒。不是逐步、少量的递增，而是多多的地倍增！
我们必须认清“怜恤”、“平安”和“慈爱”这三个字的不同，才能看出之间的紧密关系。爱是神的属性。神是爱，又是满有怜悯，满有恩典的神。神的爱临到世人，约翰福音3:16说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。”神愿人人得救，不愿一人沉沦。神爱世上每一个人，神绝不偏待人。在旧约的出埃及记里，即使是摩西，神也没有应允他所有祷告。根据出埃及记33:19的记载，神说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁”要不要回应摩西的祷告，神自有祂的理由，神对一切受造物都一视同仁。神爱你。你若知道神有多么爱你，你会为之心碎，潸然泪下。你可以拒绝接受并经历神的爱，但是你不能也无力阻止神爱你。你不能阻止太阳光照，但你可以撑把伞，阻挡阳光直接晒在你身上。你心里是有一些伞，可以阻挡你经历神的爱：例如抗拒神的旨意，生命中还有罪等等。虽然神爱你，但神却不是因着爱而救你。要知道，神还有其他的属性，神是圣洁的、是公义的、是公正的。神不会为了让你进天国，而放弃天堂的门槛或者降低自己的标准。神不会这么做，就像世间的法官，不能一面维护司法尊严，一面又私下收受贿赂，让罪犯逍遥法外，否则他就是有违职守、行为不检点。如果神让人这样进天国，祂就和这种不义法官一样了。我不是对神不敬，因为神不是不正派的法官；神必须执行祂的圣洁、公义和公正。神爱世人，祂满有怜悯，满有恩慈地眷顾世人。因此，祂赐下祂的独生爱子，成为代罪羔羊，舍命替人受罪。如果人要归向神，接受神的救恩，神会在公义的基础上拯救罪人。这就是“神的恩典”。以弗所书2:8-9说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”
有一位希腊学者在他所撰写的《新约词汇注释》这本书中，清楚区分“怜恤”、“平安”和“慈爱”这几个名词的差异，他说：“‘恩典’是指神为世人的罪行所提供的救赎恩福，当人们犯罪后不断呼求荣耀的神时，神的恩典就会白白地赦免罪人，并赐予他们平安，这就是神的‘怜悯’，这与罪所带来的痛苦有直接的关系。”你现在知道，与人的罪息息相关的是神的恩典，而不是神的爱。神赐给我们一位救主，为我们担当了一切的罪，为我们的罪付出该付的代价。基于神的恩典，神要救赎罪人。这是神的恩典。可是罪会为人类家族带来悲剧。我们常听到有人问：“为什么神会让祂所爱的人罹患癌症呢？”疾病和死亡临到人类，是因为人犯了罪。神看到罪所带来的痛苦，于是怜悯就临到人类。神有无尽的怜悯。如果你向神承认自己是个罪人，并悔改归向神、接受神的救恩，神就会向你施恩典、拯救你。因为神有丰盛的怜悯，神会怜恤你、会安慰你、会帮助你，会抚慰你的心。你要信靠神，让神作你随时的帮助。有一位牧师经历了两次癌症的切除手术，医生对他说：“癌细胞还在，随时会再复发。”这位牧师坦白地说：“我心里有个大问号：我问神为什么呢？”尽管神没有回应，但牧师知道神有答案。天父是他惟一的避难所。于是他向神求怜悯。神已经救了他、施恩于他，现在他需要神的怜悯。神的怜悯是神所爱的人在世上受苦时，神就向他们施与慈爱。罪人需要神的恩典，也需要神极大的怜悯。我们一生都需要神很多的怜悯。
我要再分享那位希腊文学者的论述，先重复前面引用过的，再加上后文，他在书中这样写道：“‘恩典’是指神为世人的罪行所提供的救赎恩福，当人们犯罪后不断呼求荣耀的神时，神的恩典就会白白地赦免罪人，并赐予他们平安，这就是神的‘怜悯’，这与罪所带来的痛苦有直接的关系。神的怜悯使得痛苦展现仁慈的一面，惟有顽梗的人会阻挡、逃避这个怜悯；惟有神的怜悯可以抚平，或除去这些痛苦……神的旨意是要我们按照得救的顺序，先有‘怜悯’，才有‘恩典’。神爱世人，同情世人的痛苦，这是‘怜悯’，然后神赐下祂的独生爱子，这是‘恩典’，好让世人借着祂能得救。以弗所书2:4说：“然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，”路加福音1:78-79说：“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。”但是在彰显神的救恩时，是先有“恩典”，后有“怜悯”；“恩典”为“怜悯”开路。恩典和怜悯都是针对罪人。神必须彰显祂的公义，就像彰显祂的慈爱一样；神的公义要先解决罪的问题，然后才会赦罪。人只有蒙神赦免，才能得福。人在蒙神医治之前，先要得神赦免。人必须先因信称义，然后才能靠主成圣。为了彰显神的救恩，在顺序上，神的恩典是在神的怜悯之前。神的恩典是为神的怜悯开路。
信徒只要信靠神，就能体会到神的“平安”。保罗在罗马书5:1说：“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”“与神相和”意思是认识到与神相处并不困难。神不会为难我、也不会为难你。神要我们明白，我们一旦承认自己是罪人，接受基督作我们的救主，神就不再记念我们的过犯。世人或许会对你指指点点、排斥你，但神已经接纳你了。神爱你，他要赐给你平安，让你以神的应许为枕，安然入睡。罗马书8:28说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”这节经文是心灵交瘁的人的枕头。这是何等安慰人心的应许呢！
犹大另外为读者们祷告，祈求神赐下怜恤、平安、慈爱这三样恩典。顺便一提的是，我们写信给朋友时，有多少次提到我们为他们代祷的事项呢？犹大求神把怜恤、平安、慈爱多多地加给信徒；换句话说，他祈求他们充充满满地得着这三样恩典，同样的话也出现在彼得前书1:2和彼得后书1:2。
为什么信徒需要怜恤呢？在一般的问候中很少用到这个字。但凡这个字出现的场合都有一致的重要性，就是都与反驳假师傅教训的背景有关联。这点提醒我们，基督徒不只在重生时或审判时需要神的怜恤，在日常生活中也需要神的怜恤。只有那非因功劳而得的怜恤，才能应用于犯罪之人的需要。
当一个人知道他自己虽然不配，却被神所接纳，这种确信给他一种生命中深厚的平安感。所以，犹大把“平安”这个古老的希伯来人问候语，意味深长地加在这封书信中。
神的爱并不使人隐遁。神恩慈的怜恤不但改变了读者的生命，更要从他们流到周围的人身上。神借着圣灵，将祂自己的爱丰满地浇灌在我们心中。犹大祈求从神来的怜恤、内在的平安、普及众人的爱，这一切都被丰丰满满地赐下。我们还能想到比这更完备的基督化问候与祷告吗？
我们可以作一个对比。一方面，根据路加福音22:26的记载，耶稣命令祂的门徒，“为大的，倒要像年幼的，为首领的，倒要像服事人的。”犹大实践了这道命令。另一方面，一般基督教会多半不太愿意以人服事的多寡，来衡量这个人的尊大。属灵地位的真正测量仪，就是一个人对耶稣和对别人奉献的深度。
有学者注意到，这些信仰特质是经过仔细考虑而选出的。读者们正面临离开呼召的危险，难逃主再来时神的审判。神呼召，爱护信徒，并保守他们的作为，这些恩典都需要人以信心的表现回应，所以这封信的主旨就是针对这点。但是，犹大最后仍回到他一开始的主题，他相信，神、我们的救主，必要借着基督保守我们，直到永恒的国度来临。
犹大书3节说：“亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。”
“亲爱的弟兄”，犹大在这里是指真正在神面前蒙爱的基督徒。“同得救恩”这句的“同得”，原文是指在使徒时代的罗马帝国一般大众，包括受过教育，或没有受过教育的人。犹大想写有关“同得救恩”的信息时，必定要用在罗马帝国大家都能懂的话。犹大原本打算写有关于救恩的道理，包括救赎、基督的人性、成圣等主题，但是犹大并没有谈这些主题，原因正如他在这节经文中所写的：“就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。”这节经文是讲圣灵带领犹大，撰写有关信仰的主题，好对迫在眉睫的离教叛道状况，提出警告。离教叛道是偏离信仰、偏离使徒教导的教义。在犹大的时代，离教叛道只像巴掌那么大的一片乌云，如今却成了席卷全地的飓风。犹大书中提到种种将要发生的离教叛道的现象，在今天已经发生了。亲爱的听众朋友，离教叛道不是将来才有的事，而是现在已经发生了，现在就有离教叛道的事，而且与我们有切身的关系。犹大说“不得不”，意思是指身不由己，当时有一股催逼的力量让他必须这么做。他说：“当我想写信给你们、讨论使徒教导的重要教义时，我感觉有一股急迫感压在心头，要我劝勉你们竭力为所信的真道争辩。”
有些解经家认为，“争辩”是指把为争论的事放在祷告里。我还没有找到与这个观点有关的权威性说法，但我认为犹大在这里所说的，是要我们不要为争辩而争辩，而要为真道的基本精神争辩，且不要动怒，也不要好辩成性。保罗在提摩太后书2:24-26说：“然而主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。”犹大所用的“争辩”有挣扎痛苦的意思。犹大没有写重要的教义，而是告诉我们要维护，并为基督教的重要教义争辩。“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。”这句里的“真道”就是一次交付圣徒的真道。使徒行传2:42把“真道”称作“使徒的教训”，经文说：“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”请注意，这里先提到使徒的教训。既然是神的教会中最重要的真理，若不遵守，就不能称作教会。以弗所书4:15说要“用爱心说诚实话”。如果你要说诚实话，你的出发点就必须要有爱心。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再作说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
