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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。

上一次节目，我们查考与分享了马可福音7:5-37，让我们先来重温一下这部分的内容。

马可福音7:5-23讲述面对法利赛人与文士提出的质问，耶稣巧妙地引用先知以赛亚的话，将神的诫命与人的遗传尖锐地对立起来。耶稣责备法利赛人和文士，指出他们遵守律法和传统知识只是为了表面上的圣洁，而不是为了荣耀神。在以赛亚书29:13中，先知以赛亚也曾为同样的事情谴责当时的宗教领袖，指出他们的所谓敬虔只是徒有虚表，不是因为爱神，而是要图谋私利。他们把自己伪装得很圣洁，好提高社会地位。如果我们注重声誉超过品格，一方面小心翼翼地遵守宗教仪式，另一方面却又容让自己的心远离神，强调自己的善行，又凸显别人的罪恶，那么我们也就是伪君子。邪恶的行动始于一念之间。若我们容让自己的思想浸淫在欲望、妒忌、憎恶和仇恨里，最后便会犯罪。信徒不应该专注于邪恶的事情上，以免败坏自己；相反，我们应该像腓立比书4:8所记载的那样，思想那些真实、可敬、公义、清洁、可爱和值得嘉许的事情。

马可福音7:24-30讲述耶稣进入推罗和西顿境内，因着迦南妇人的信心，主耶稣医治了妇人被污鬼附着的女儿。马可称这个妇人是叙利腓尼基族的希腊人；马太则称她为迦南人。马可反映了妇人的政治背景，罗马读者很容易看出这个妇人的家乡是属于罗马帝国的哪部分，从而识别她；马太则为着犹太读者而这样写，因为犹太人不会忘记祖先进入应许之地时，迦南人是他们最厉害的敌人。耶稣说要先给孩子食物，意思是要先教导门徒。那妇人不但没有辩驳，而且表示，只要女儿能得着医治，她甘愿被视为狗。许多犹太人因为拒绝耶稣而失去救恩；然而，被犹太人排斥的外邦人却因为接受耶稣而得到救恩。这对于犹太人来说，是何等的讽刺。

马可福音7:31-37讲述耶稣来到加利利海，并医治好了一个又聋又哑的人。耶稣嘱托人不要把这件事传开，因为主不希望人们忽视他真正的福音信息，只是把他看作是一个行神迹的人。同样，今天的信徒也不应只关注耶稣可以为我们做的事情，而忘了聆听主的信息和明白真理。

上一次我们已经把主耶稣喂饱五千人和喂饱四千人这两个神迹作了一个比较。接下来，我们开始进入马可福音8章的研读与分享。在读的时候，请留意1节的“那时”，是指主耶稣在低加波利的时候，表示群众跟着主耶稣到了野外。在那里，教导比较方便，但是食物却不足。

马可福音8:1-6记载：“那时，又有许多人聚集，并没有什么吃的。耶稣叫门徒来，说：‘我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。’门徒回答说：‘在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？’耶稣问他们说：‘你们有多少饼？’他们说：‘七个。’他吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼祝谢了，擘开，递给门徒，叫他们摆开，门徒就摆在众人面前。”

这很有意思，看起来，门徒好像已经忘了主耶稣喂饱五千人的事。我们都有相似的经历。神给我们许多恩典和祝福，可是我们很快就忘了。每当遇到紧急的状况，我们又从头学起，又是一个新的阶段。门徒已经知道有七个饼了，然后数点人数，也许他们在期待主耶稣再行一次喂饱几千人的神迹。这一次，饼多了一点，人少了一些，但问题仍然一样。他们有多少条鱼呢？这里说“有几条小鱼”。数量不重要，神是不会计较的。你要注意，当神干预的时候，一定会有剩余的。不管主耶稣喂的是五千人，还是四千人，神不会只给一点点，乃是给他们吃得饱饱的。如果当时，每个男人带一个女人和一个小孩的话，也许可以大致推算出当时大约有一万两千人。

马可福音8:10记载：“随即同门徒上船，来到大玛努他境内。”

大玛努他的确切位置已经无从查考，可能在加利利海的岸边，所以耶稣和门徒需要过海，也就是说他们来到西岸。他们坐船过去，这个地点显然是靠近西北岸附近。现在法利赛人这群毒蛇猛兽，因为心中的愤恨，要再考验主耶稣。

马可福音8:11-15记载：“法利赛人出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他。耶稣心里深深地叹息，说：‘这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。’他就离开他们，又上船往海那边去了。门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。耶稣嘱咐他们说：‘你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。’”

圣经中经常提到的“酵”，通常是一个邪恶或不洁净的象征。因为“酵”是用来腐化或破坏的，正如罪看起来很美，其实是把人整个都败坏了。“酵”有能力破坏、扩散、毁灭。把酵放进食物里是会让食物比较好吃。有些教会要取悦那些没有得救的人。我们可以看到有些人想要取悦信徒，甚至在他们还没得救以前就讨好他们了。这就好像把酵放进去，也就是将错谬的教导，掺入福音的真理去了。有些人只肯吃有酵的饼，因为酵让饼好吃。“酵”指的是把邪恶参在真理中。

在马可福音这段经文里，主耶稣用酵的比喻警告门徒要防备法利赛人和希律的谬论。但是，在马太福音13:33所提到妇人将面酵藏在三斗面里的比喻中，“酵”却是正面的象征，有增长的意思。马太这个比喻告诉我们：天国会在教会信徒的生命中扩展，开始是小小的，由一小群人组成，慢慢地就发展壮大，以至于对全世界产生了良好的影响。信徒的教导和行为会影响教会的方向，这种影响最后会渗透、扩散，并影响全世界。

马可福音8:18记载：“你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？”

有时候，我们以为一些人是认识属灵真理的，但后来却发现他们的思想是错误的；有些参加查经班好多年的人，也犯同样的错误。他们就好像这些门徒一样，有耳朵，却听不见。

马可福音8:19-21记载：“我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？’他们说：‘十二个。’‘又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎装满了多少筐子呢？’他们说：‘七个。’耶稣说：‘你们还是不明白吗？’”

这段经文提到，门徒曾两次见证耶稣用几个饼、几条鱼喂饱数千人，而且还有剩余。这个时候，他们与耶稣同在船上，却似乎忘记了这两个神迹奇事。当极其饥饿的时候，门徒应当首先思索主赐食物的属灵用意。耶稣为了教导和训练门徒，恒久忍耐。我们可以理解为，耶稣向那些体验过祂的大恩，却仍然被世界绊倒的人发出焦急的呼唤，说：“你们还是不明白吗？”

圣经把神显明了出来，神的话是生命的粮。我们要多读圣经，要小心异端。惟愿神能开我们的心眼，让我们明白主耶稣教导的真理。

马可福音8:22-26记载：“他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：‘你看见什么了？’他就抬头一看，说：‘我看见人了；他们好像树木，并且行走。’随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。耶稣打发他回家，说：‘连这村子你也不要进去。’”

主耶稣又行了一个伟大的神迹，祂答应了他们的要求，摸了瞎子的眼睛。请注意，主耶稣把这个瞎眼的人带到村子外面。是不是因为在伯赛大已经行了许多神迹，就好像拿撒勒一样，主耶稣不方便再行神迹了呢？我相信唾沫是没有医疗功效的，主耶稣是用这个方法来增添这个瞎子的信心。我们从这一段经文来学习属灵真理。在马太福音11:21，伯赛大已经被宣判了。这个神迹需要我们非常仔细地来看。为什么主耶稣要用这样的方法呢？为什么不像其他神迹一样，立刻就让瞎子眼睛张开了呢？当然，主耶稣可以这样做，祂可以让这个人一开始就看得非常清楚，但这里有个功课要给这个人，以及给我们学习。

这个事件可以分成三个阶段：

第一个阶段──瞎眼：我们每个人都是属灵上的瞎子。正如经文中的这个瞎子一样，我们可以说“以前我是瞎的，现在可以看见了。”四福音中，只有马可福音提到这个瞎子的视力，是分阶段逐步恢复的。

第二个阶段──部分视力的恢复：这不就是我们的光景吗？哥林多前书13:12说：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。”有时候我会想，为什么有些人有属灵的辨别力，而有些人没有呢？我要向你承认，我还是对着镜子观看，模糊不清，还是有很多事我不了解；但是有些人不这么想，他们认为该了解的都已经了解了。在教会里，有一些信徒在周一至周五从来不参加查经班，你知道为什么吗？因为他们知道的很多。事实是怎样的呢？他们以为知道的很多，其实不然。苏格拉底曾经宣称自己，是全雅典最有智慧的人。这样的宣告让大家都吓了一跳。他是个非常谦卑的人，所以大家问他这句话是什么意思。他回答说：“大多数的雅典人以为自己很懂，而我知道我根本不懂，所以我是全雅典最有智慧的人。”今天，有很多信徒自以为很懂，但保罗说：“我们是从镜子里观看，模糊不清。”这就是我们现在的景况。但将来当我们来到神面前，我们就会明白一切了。我真高兴，将来当我见到主耶稣的时候，那时就都知道了。

第三个阶段──完全看清楚了：当我们来到主耶稣面前的时候，会得到十分健康的属灵视力，是我们看得最清楚的时候。你看，主耶稣把瞎子完全治好了。

你有没有注意到主耶稣用另一种方法医治了瞎子的眼睛？主耶稣在这个伯赛大用触摸的方式，医治了这个瞎眼的人。当主耶稣医治巴底买的时候并没有摸他，只是在有一个距离的情况下告诉他，单靠着信心，他的眼就看见了。根据约翰福音9章的记载，对那生来瞎眼的人，主耶稣叫他到西罗亚池子洗一洗，这又是另外一种方法。我要说的是，主耶稣用不同的方式医治不同的人。

马可福音8:27记载：“耶稣和门徒出去，往凯撒利亚‧腓立比的村庄去；在路上问门徒说：‘人说我是谁？’”

这里有件很重要的事：耶稣是谁？主耶稣想知道人们认不认识祂。如果你看一下地图，会发现有三个凯撒利亚。凯撒利亚‧腓立比在加利利海的北端。主耶稣原来在北方，现在改变方向，朝着耶路撒冷和十字架走去。

马可福音8:28记载：“他们说：‘有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是先知里的一位。’”

对于耶稣是谁这个问题，是让人感到很迷惑的。每个说法的评价都很高，却没说对。

马可福音8:29记载：“又问他们说：‘你们说我是谁？’彼得回答说：‘你是基督。’”

这是门徒参与传道事工的期末考。再过半年，主耶稣就要上十字架了。这是西门‧彼得说得最正确的话，他代替所有的人说。马可只告诉我们这一点。基督并不是名字，耶稣才是祂的名字。基督是希伯来文的头衔，意思是弥赛亚，是受膏者。这个头衔在旧约的含意很丰富。在这里只是其中一个意思而已，你可以参考部分旧约圣经经文，如弥迦书5:2、以赛亚书7:14、诗篇2:2、诗篇45:6-7、玛拉基书3:1。基督来，是要把神显明出来。

马可福音8:30记载：“耶稣就禁戒他们，不要告诉人。”

为什么当时不能告诉人，耶稣就是基督呢？因为要等到救赎大工完成以后才能说。

马可福音8:31记载：“从此，他教训他们说：‘人子必须受许多的苦，被长老、祭司长，和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。’”

主耶稣谈到祂是谁的时候，一定会连同救赎的工作一起说明。救恩的依据在于基督是谁，以及祂做了什么事。从这时开始，是门徒训练的最后一个阶段，就在凯撒利亚‧腓立比，主耶稣第一次向门徒说到十字架的事。

马可福音8:32记载：“耶稣明明地说这话，彼得就拉着他，劝他。”

到这时候，门徒还没有准备好领受耶稣受死复活这个真理。这也是西门‧彼得所说的话当中，最糟糕的一句话。

马可福音8:33记载：“耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说：‘撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。’”

主耶稣责备撒但。因为撒但否定基督受死的价值。

马可福音8:34-38记载：“于是叫众人和门徒来，对他们说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。’”

这段经文不仅在生死攸关的时候，而且在日常生活中，也是一条对信徒很有教育意义的真理。为了现实利益走向抵挡真理的道路，这等同于迈入死亡的门槛，因为以这种方式维持生命，从属灵的眼光来看，与死没什么两样。但是，为真理而活的人，死亡不再有权势，因为他们不再生活在罪恶中，而是在基督里。

听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。下次节目，我们将进入马可福音9章的研读，请大家提前预备并熟读经文。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我知道，我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你！