普通话
粤语
听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
在上一次节目，我们查考与分享了士师记17:1-21:25的内容，让我们先来重温一下。
士师记17:1-21:25讲述以色列民在最后一位士师参孙死后，一直处于群龙无首的混乱状态，内容涉及米迦的偶像、米迦和但支派、利未人和他的妾、基比亚人的恶行、以色列众支派攻打便雅悯人等故事。
米迦和他的母亲从表面看来似乎是正人君子，也可能想真正敬拜神，但是他们并不依照神的吩咐，而是随自己的心意去行，所以实际上是不顺服神。在米迦的时代，以色列人一般的态度是“各人随意而行”。这与现代人的一般态度极其相似，大家都不理会神。但是神赐给我们行为标准，神并没有听任我们随自己的意思去行。我们可以认真地顺从神的命令，并应用在生活中，而不去随从社会的俗世标准。独立独行、倚靠自己，都是人类明显的特点，但惟有按照神的标准，在神规定的框架之中才不会越轨。
以色列人显然不再以十一奉献来供应给祭司和利未人了，因为许多人不再敬拜神。这段经文说一个少年利未人离开伯利恒的家，到别地去寻求机会。以色列人道德上的衰败，甚至影响到了祭司和利未人的生活。这个少年人不按照神的律法行事，却接受米迦所给的金钱、偶像与地位。米迦的行为显明个别选民在宗教上的堕落，少年人的行为则说明祭司与利未人在宗教上的败坏。
约书亚已经将足够的地方分给但支派居住。但是，因为他们没有倚靠神的帮助去占领那地为业，所以亚摩利人强逼他们进入山地，不容他们下到平原。但支派的人不去争战夺取自己分得之地，反喜欢往北面去找新地方，因那里的居民比较容易对付。在他们往北行的时候，有些人经过米迦的家，偷了他的偶像。
米迦制造偶像，又雇佣一个祭司来料理他家人的宗教事务。在但人夺去他的偶像和祭司的时候，米迦就落得个一无所有，这是何等虚空的属灵光景！偶像本来毫无价值，竟然在人的生活中取代了神。有些人殚精竭虑地追逐金钱、成就、财产、事业，把这些当作偶像，如果这些偶像被挪去的话，就只剩下空壳。要想保护你自己不受那样的损失，惟有将你的一生全投入到永活的神身上，神是你永远不会失去的后盾。
士师记19章所记载的奸杀悲剧，反映出当时选民道德的败坏达到了空前地步，但这还不是选民所犯的最大的罪。更严重的是，他们没有能按照神的道德原则建立政府，也没有把神的律法作为地上的律法。结果是他们没有执行神的律法，作奸犯科也不以为耻。由于他们不顺服神，导致性变态与不法之事日加增多。
以色列人在士师时代体验到苦难，因为个人都依照自己的意欲行事，按自己所认定的是与非而行，这样就产生可怕的后果。当今的世界也是一样，个人、小团体以及整个社会，都以自己作为决定性的权威，一点也不理会神的旨意。当人宁可付一切代价来满足个人自私的欲望时，每一个人就要因此付出代价。
到此，我们就完成了士师记所有章节的领略与纵览。结束了这一站旧约圣经士师记的游览历程后，从今天的节目开始，我这个圣经导游继续带领大家，随着我们这辆圣经巴士开启下一站旧约圣经路得记的研读历程，希望整个圣经的游览旅程会让你更加期待，并带给你更大的惊喜，也让各位更有得着。
路得记记载一位外邦小妇人，来自异教和拜偶像的摩押地。从许多方面来看，路得的族群是被放逐的，而她却认识了以色列的神，正如波阿斯在路得记2:12所说的那样：“你来投靠耶和华─以色列神的翅膀下，”路得记只有短短的四章，却讲述一个了不起的外邦女子和了不起的信息。在这四章里面，作者交代了主耶稣基督的家谱，证明基督是系出大卫的后裔。有些人说路得记主要的目的是记载这份家谱。我同意家谱是这卷书很重要的目的之一，但不是最主要的目的。路得记和耶稣基督的降世有紧密的关系；没有路得记，很难把大卫家和犹大支派联系起来。从旧约圣经的创世记到伯利恒的马槽、到十字架、到君王的冠冕、到将来基督再来，路得记所记载的是非常重要的环节，这是路得记编入圣经正典的理由。不过路得记最主要的目的是表达基督教最重要的教义，也就是救赎。只有至亲的亲属才可以施行救赎。神要透过中保拯救我们。既然只有神能施行救赎，祂自己必须成为那位中保。在所有正统的赎罪理论中，至亲救赎是最基本的条件，波阿斯就是惟一合格的人选。一般人认为这卷书是一个爱情故事。波阿斯和路得是普通人，但他们的爱情故事是救主对我们的圣爱。我们读下去，就可以看到这个美丽的爱情故事。
路得记1:1记载：“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”
1节涵盖很多的信息。神的圣灵很奇妙，先告诉我们时间和地点。时间是当士师秉政的时候，那是以色列史上最灰暗的时期。以色列在埃及为奴的时候，神用血和祂的大能拯救选民、带领他们到旷野、进入应许之地。这是多么了不起的应许。你可能会以为上一代饱尝了埃及为奴的艰苦、新的一代应该会尽心尽意地事奉神了吧？其实不然。士师记记载选民离弃神的悲惨故事，告诉我们以色列百姓先是好好地事奉真神，然后离弃神、拜偶像、道德沦丧、在仇敌的欺压之下向神呼求，神兴起士师拯救他们。如果你希望看到全国灵性复兴的话，请不要祈求复兴，而应该求神让教会经历火炼，这样就一定会带来复兴。以色列也是一样，神过去就是这样让自己的选民复兴的。当他们远离神时，审判就临到了，神把他们交在仇敌手中或者让他们被奴役。在苦难时他们向神呼求，满有恩典的神就兴起士师拯救他们。路得记的背景是士师时期。当时在黑暗的士师时代就出现了像参孙这样的公众人物。这个爱情故事发生在妥协、腐败，混乱的时代，是黑暗中的一道明光。神在罪恶的世代写下拯救的故事；在士师的暗昧中，写下这篇爱情故事。不仅如此，1节还告诉我们地点是在犹大的伯利恒。这就有趣了。对基督徒来说，犹大的伯利恒有特殊重要的意义。如果路得记不是发生在伯利恒，耶稣基督也不会在伯利恒降生了。当你唱圣诞歌的时候，要记得，远在路得记的时候所发生的故事，就与基督的诞生有着千丝万缕的关系。随着我们进入这篇美妙的经文，这些事件也影响了我们的生命。“犹大的伯利恒”，意义深远。圣经里的名字都是有意义的。“伯利恒”是“粮仓”，“犹大”是“赞美”的意思。能住在这里真是太好了。路得的故事从这里开始，也在这里结束，主耶稣在这里降生。圣经名字，尤其是旧约，都有特别的意义。没有将这些名字的意义翻译出来，实在可惜。“在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”这个人住在粮仓和赞美之家却寄居到摩押。圣经对摩押的描述很有意思。诗篇108:9记载：“摩押是我的沐浴盆；”神是这么看摩押的。他们是被遗弃的族类。他们的开始就很悲惨，在圣经里，摩押的名声并不好。把神对摩押的描述，换个说法，就是“摩押是我的垃圾桶。”
有一个人带着他的妻子和两个儿子，来到摩押地。他们离开粮仓赞美之地，到垃圾堆里找食物。你有没有听过类似的故事？我猜你立刻会想到主耶稣说的浪子的比喻。浪子离开了丰裕的父家，来到异邦，在那里与猪争食。我不认为主耶稣编造了这个故事，我也不认为主只是说个比喻。主耶稣说的每一个比喻都是真实的事件。当时也许有许多人的儿子像比喻中的浪子一样。直到现在，这个故事仍在千万人的生命中重复着。不久以前，我和一个离家的年轻人谈过话，他接受了主耶稣，立刻打电话给他的父亲。他的父亲是何等的欣喜！但在路得记里离家的，不只是一个浪子，而是整个家庭。当饥荒来的时候他们逃走了。他们的祖先亚伯拉罕面对饥荒，也心生恐惧地逃到埃及去了。圣经总共提到十三次饥荒，这是其中之一；每次提到饥荒，都是指神的审判。这时不只是士师的黑暗时期，更是最黑暗的时期。他们不相信神会在粮仓赞美之地眷顾他们，所以逃到摩押地去了。
路得记1:2记载：“这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。”
这人的名字叫以利米勒，意思是“我的神是王”或“王是我的神”。这个人的名字是有意义的，他在生活和工作中能显出好见证。当有人叫他的时候，是叫“我的神是王”或“王是我的神”，这个名字很好，因为名字本身就是见证。但是拥有这名字的人却逃到摩押地，就算不上是好见证了。他的作为看不出神是他生命的王。他的妻子叫拿俄米，意思是“甜”；拿俄米是一个很好的人，对生命充满盼望。许多基督徒像拿俄米一样总是能看到事情的光明面；面对艰难还能超越环境，不受影响。有些人老是抱怨、挑剔，但拿俄米不是这样。以利米勒和拿俄米有两个儿子：玛伦和基连。玛伦是“不健康”的意思，基连是“弱小”的意思，这预示着这两个孩子多病。以利米勒和拿俄米夫妇都是犹大伯利恒的以法他人。他们一家不只到摩押地，而且在那里定居。在路加福音15:18浪子的比喻里，浪子虽然被困在猪圈里，他却说：“我要起来，到我父亲那里去，”有时候浪子会在猪圈待很久；而拿俄米一家在摩押地却待太久了。接待浪子回家的父亲本可以命令仆人，说：“他离家，把我的钱财花光了，羞辱了我的名声。我要好好地教训他一顿。”但父亲没有这么做，他张开双臂抱着儿子，要仆人宰了肥美的牛犊，为浪子穿上最好的袍子。许多基督徒以为神像严厉的父亲，如果信徒回转归向神便会被处罚。亲爱的听众朋友，神不会处罚愿意悔罪的信徒的。
拿俄米一家来到摩押地在垃圾堆里找东西吃，他们住在那里。
路得记1:3记载：“后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。”
拿俄米一家在外邦会遇到麻烦，麻烦来了。约翰一书5:16提到“有至于死的罪”，对使徒行传5章的亚拿尼亚和撒非喇来说，“有至于死的罪”是欺哄圣灵。每个基督徒都有“有至于死的罪”，但不会都是一样的。一旦你远离神，你就有麻烦了。拿俄米的丈夫死了，接下来的事情会如何发展呢？
路得记1:4记载：“这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。”
以利米勒一家违背了摩西律法。一旦远离神、流落异乡，下一步就是叛教、继续沉溺在罪中，甚至更严重。这家人就是这样。他们违背摩西律法，娶了两个摩押媳妇。俄珥巴是“小鹿”的意思，表示她是运动型的女子。你也许奇怪，一个好动的女子怎么会嫁给一个多病的男子。另外一个媳妇叫路得，路得这个名字有很多意思，代表美丽与品格。路得有一个特质，她美丽，但不笨。她是一个很特别的人，她的名字后来进入基督的家谱。在耶稣基督的肉体里，与路得有着血脉的亲属关系。路得在摩押地嫁给玛伦。这个远离家乡的家庭，麻烦来了，而且祸不单行，拿俄米失去了丈夫，两个儿子又娶了摩押女子。
路得记1:5记载：“玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。”
这两个多病的儿子也死了，拿俄米失去了家人，剩下两个年轻的媳妇，还是外邦人。
路得记1:6记载：“她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”
应许之地的饥荒已经过了，伯利恒又成了粮仓和赞美之家。于是拿俄米决定回家。流浪在外的家庭和浪子一样渴望回到父家。如果没有这样的渴望，他们就不是这位父亲的儿女。这个家庭必须得回家，拿俄米说，她要回伯利恒了。
路得记1:7记载：“于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。”
拿俄米要严肃地和两个媳妇谈一谈，她要告诉她们回到伯利恒之后会是什么情况。摩押人和以色列人是不来往的，以色列人不和摩押人打交道，就像在新约的时代，犹太人不和撒马利亚人来往一样。拿俄米告诉两个媳妇，由于她们是摩押人，如果和她一同回到伯利恒，她们得付很大的代价。这两个媳妇都还年轻，但如果永远不再嫁，不但要终生守寡，还得过苦日子，因为拿俄米已经一无所有了。
路得记1:8-10记载：“拿俄米对两个儿妇说：‘你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！’于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说：‘不然，我们必与你一同回你本国去。’”
拿俄米对两个媳妇好言相劝，说她们都是她的好媳妇。要让一个母亲认为媳妇配得上自己的儿子，真不容易。但这位母亲，称赞自己的外邦媳妇是好妻子。她鼓励她们回娘家，不要牺牲自己，跟她回伯利恒。
这个场景实在很令人感动。拿俄米说，如果留在摩押地，两个媳妇可以再嫁给摩押人，过新生活；如果跟着她，就没有机会了。三位女人站在摩押地的十字路口，拿着手帕泪流满面，放声大哭。
两个媳妇都表示决定要跟拿俄米走。
路得记1:11记载：“拿俄米说：‘我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？”
按照摩西律法，一个男子去世后，他的至亲应当娶这个人的妻子，如果死者有兄弟的话，这位兄弟就当娶他的妻子。这条律法很奇怪，稍后在路得记我们会看到这种情形，说到至亲救赎的故事。拿俄米诚实地告诉两个媳妇回到伯利恒的后果，她说：“你们跟着我就不能再嫁了。我的同胞不会认同你们，这样的牺牲太大。你们要知道以色列人是不和摩押人打交道的。”
根据马可福音12:19-23的记载，在耶稣的时代，撒都该人也曾以这种风俗来试探耶稣。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
