经文：以赛亚书6:1-13
当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王─万军之耶和华。有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我！他说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。我就说：主啊，这到几时为止呢？他说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多。境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，像栗树、橡树虽被砍伐，树墩子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。
大家好！我在主耶稣基督里问候你们安，愿主的平安与恩惠与你们众人同在。感谢信友堂邀请我在宣教特会中分享，并且担任今天主崇信息的讲员。我今天的讲题是“我在这里，请差遣我！”经文出自大家耳熟能详的以赛亚书第6章，但让我从关于教会的一个重要提醒开始讲起。
我们的神是普世的神，祂不是一个地方的神明，祂是统管全宇宙的神，祂的教会是普世的教会，而祂给教会的使命是往普天下去宣教。回应华理克牧师所说的：“教会不是依照教会座位的多寡，而是由他差派工人的多少来衡量。”因此，当我们迈向后疫情时代，最关键的问题不是“我们该如何让弟兄姊妹重新回到教会这栋建筑物里来？”在此当下要问的应该是：“为什么他们要回来教会？”如果一切都是为了基督的缘故，我们不禁会去问：“我们要如何复兴教会，以完成神对万国的救赎旨意？”大家要了解到，真正的作主门徒具备宣教的维度，有很多方式来回答这个重要的问题“我们要如何复兴教会，完成神对万国的救赎旨意？”是的，我们需要动员祷告，我们要以勇气和信心带领会众，我们需要认罪悔改，去激励我们的会众朝神的旨意前进。然而，这还不够，我们需要训练，我们需要装备，要赋予能力以及动员。
当然，这些事的确重要，我们可以将这些事务看成是我们的表现和活动，导向成果，是为宣教发起的工作。这些都很好，但问题是，我们可能陷于种种“美善”的教会事工，错失了耶稣的核心策略，如此一来，常常发生的事情就是，我们让次好的取代了最好的！很快地，我们会不知不觉陷入维持现状的模式，而非处于宣教的状态。
然而，教会不该只是维持现状，我们蒙召参与宣教，有神赋予我们的目标。教会是战舰，不是游艇。当耶稣托付这个普世的大使命时，祂结合了核心使命与主要策略于一条命令之中─“使万民作主的门徒”。马太福音28:19-20，耶稣说：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”要注意到这里耶稣说“教导他们遵守”，不是只有教训，而是“教导他们去行我所有已命令你们的”，教导他们拥抱这项使命，教导他们去付诸行动。因为耶稣期许教会是宣教的教会。
教会要预备面对后疫情的世界，不单是教育数位游民善用科技，也不是扩大数位足迹，或是扩大影响的范围。更重要的是，我们绝对不能忽略“为了什么”这个关键问题，不能忽略门徒训练的焦点─使万民成为门徒的使命。宣教必须纳入门徒训练，门徒训练也必定在宣教中促成。问“为什么”可以引导我们看见教会核心使命，而门徒训练的重点则是把我们指向耶稣的主要策略！
在后疫情的时代，教会领袖面临新常态，关键能力在于聚焦和应变。无法聚焦，教会形同瞎眼；无法应变，教会形同瘸腿。在此概念之上，我们回头看看基础，因为这是不可少的，在教会能做的众多事工中，我们一定要对宣教有清楚的看见。为了对宣教有清楚的看见，我们必须对神有新的认识，这就是以赛亚书第6章的宗旨─捕捉对神崭新的认识。
以赛亚书是旧约中最具份量的书卷之一，以赛亚书第6章则是这卷伟大先知书中，最振奋人心的篇章之一。透过与神相遇，先知被分别为圣，这正是以赛亚与神相遇的经历，他看见了神的异象。以赛亚书第6章这个伟大的章节有四个部分，包含4个行动。第一部分：安慰，第1-4节，以赛亚说“我看见主！”我这里用的“安慰”一词是从圣经的角度来看。因为普遍对于安慰这个词带有贬抑，就像“安慰奖”─“你好可怜喔，没争到头奖。”“来，给你个安慰奖。”但是当圣经提及“以色列的安慰者”时，是头奖，而不是吊车尾的奖赏，这是按着神的旨意而来的安慰。
在以赛亚痛苦之际，他得到了属天的安慰，与神相遇中，他宣告“我看见主了！”我们需要对神有新的看见，在这次会面中有3个要点。第一，以赛亚所面对的景况；第二，以赛亚的看见；第三、以赛亚所传讲的。在这第一部分中，有这三件事。首先，以赛亚面临国家危机，以赛亚书6:1说“乌西雅王驾崩那年，我看见主……”乌西雅王驾崩是一个国家危机，要明白以赛亚面临的国家危机，首先要了解以色列的历史。乌西雅王是在主前739年驾崩，这象征犹大王国和平与繁荣鼎盛时期的结束，当时的亚述王国正向西扩大版图，以色列亟需领导人物，而乌西雅王却驾崩，这是国家危机。国家需要领袖，王却驾崩，王位空虚的国家容易受到攻击。就如同许多忠心的百姓，以赛亚相当敬重乌西雅王。乌西雅王16岁便登位，且执政了52年，他却过世了。他是位能力很好、又有权势的王，犹大国因他的领导而强盛。不过，他却因顽强与自傲的心，神用痲疯病击打他。即便他因罪过而患有痲疯病，百姓仍旧爱戴他。这非常不寻常，因为通常痲疯病会被社会唾弃，要尽可能避免接触，乌西雅王却享有至高待遇，广受人民爱戴。
但他现在过世了，这种保障没了，国家支柱没了，只剩下沉重的失落感。现在我们可以暂停一下，扪心自问：你生命中有哪个支柱被挪走了？可能是你所爱之人、一位挚友、期待已久的升迁、你的健康、为财务安全所投注的资金等等，你的“乌西雅王”被夺走了，你想着要如何度过难关。
在这种时刻，我们需要对神有全新的看见！好消息来了，在我们最深刻的黑暗，神会做最深刻的工作；也就是说，在我们生命最低谷时，神会毫无预警地现身。祂的出现是有原因的─祂要指引我们回到使命上，赐与我们目标。当华伦．威尔斯比博士担任美国芝加哥穆迪教堂广播节目“夜半歌声”的主持人，他常收到听众的建议，建议他每周的节目内容。许多内容他都忘了，但有一些令他印象深刻，其中一个最好的建议就是：当前景一片昏暗时，要记得抬头向上望！换句话说，在困境时我们要向天举目！当你的世界崩塌，请记得从神的眼光看待这件事，你将会有不一样的观点和看见。
智慧人与愚昧人之间的差异，就是在观点。通常他们最主要的分别，并非他们看见不同的事物，而是他们用不同的眼光看同一件事。愚昧人不懂得神的眼光，智慧人却拥有神的眼光。我们必须将神放在我们的日常生活中，即便是在危机之中，那就是以赛亚所面对的危机。
第二点，是以赛亚所见，6:1说“乌西雅王驾崩那年，我看见主……”地上的宝座是空的，但神仍坐在天上的宝座。“我看见主”，乌西雅是那位地上的君王，但神却是天上的君王；乌西雅失了脚，但神仍信实；乌西雅已经离世，但神仍在；乌西雅在坟墓里，但神在宝座上；乌西雅已退位，但神仍掌权作王！乌西雅已死去，但神却是又真又活！多棒的观点啊！乌西雅给的盼望是空的，但神的盼望从不落空。乌西雅是国家的支柱，但神才是真正掌权的。
第三点，我们来看以赛亚所传讲的。首先，注意时间，这里说“当乌西雅王驾崩的那年……”不是那一天、那一个月，或那一个星期，而是那一年。是失落的时节，是脆弱的时节，他说：“那年，我看见主...”你有没有注意到以赛亚是怎么看见主的？这里说“……我见主坐在高高的宝座上”请注意这里有点奇怪，这地方是圣殿，宝座应该是在皇宫，而不是在圣殿里，但以赛亚的异象是在圣殿里，他看见神的宝座，众天使宣告“圣哉、圣哉、圣哉……”。英文文法里最高级的形容词会加“最”或“更”，好比“这个更真实”或“这个最真实”，在希伯来文中，想表达最高级形容词就是重复诵读。“真实、真实”就是最真实，“圣哉、圣哉”就是最神圣。两次圣哉代表最高级的形容。但到了以赛亚书6:6，出现了希伯来文学中少见的用法，是最高级的极致─圣哉、圣哉、圣哉！
圣哉就是最贴切神的形容词，圣哉最能表明神的特征。祂的爱是圣洁的爱，祂的义是圣洁的义，祂的恩典是圣洁的恩典，祂的权势是圣洁的权势，祂的智慧是圣洁的智慧，祂的审判是圣洁的审判，祂的饶恕是圣洁的饶恕，“圣哉、圣哉、圣哉！”美国知名牧师东尼．依凡斯博士说，圣洁是“神所有属性的中心”，在神的众属性之中，这是神属性的核心。神是圣洁的，神的圣洁位居我们对神真确认识的核心，也是明白神作为的核心。想想看，圣经里从来没有重复的诵念“神是爱、爱、爱”，即便神是爱；或者“神是永恒、永恒、永恒”，即便神是永恒。但圣经两次清楚强调神的中心特质是“圣哉、圣哉、圣哉、万军之耶和华”。
曾有位知名基督教作者说，圣洁有两种层面：一个是伟大，另一个层面是良善。虽然这个讲法很说服人，但容我稍微有一点不同的看法。这个说法真实但并不完整。神圣洁的本质不单指着伟大或是良善而已，还有独特性。神的圣洁代表祂的独特，别无其他，祂是独一真神。这里有“分别出来”的概念。
让我跟各位解释，如果你问一位神学生圣洁是什么意思？他会说，以神学的观点来说，圣洁是分别出来的意思。的确，但这个概念又从哪里来的？“圣洁”在希伯来文中的字源是指剪除，当你剪除，就是在分别。换句话说，神是不一样的，神是被分别出来的，神是独特的，神自成一格。祂不是被造的，祂是造物主。有许许多多的基督徒失去对主的看见，我们必须对神有一个更高的观点，我们必须对神有全新的看见，因为祂是“圣哉、圣哉、圣哉”。否则，没有从神来的异象，我们会疲累，我们会厌倦，教会领袖在压力与忙碌之中，面对生活的需求与挫折，面对婚姻、工作、事奉，灵里困乏。
调查显示，芝加哥位居43个城市中睡眠不足的第三名。我们常说，“放松、放手、睡觉”，这建议不错，但还是少了点什么。我们的身体可能得到了休息，但灵魂却未必，灵魂会感到疲惫。真正的休息不是停下脚步，而是在灵里得着完全的安息。当疫情暂停了许多原本计画的活动，我们内在的空虚，过去因为填满的活动而被忽略，现在浮出台面了，让我们变得烦躁不堪。很矛盾的是，另一个极端“什么都不做”却无济于事，其实这会让灵魂疲乏，感到无聊，灵魂得不着养分。如果你不曾发生过这些情形，那太好了！但这的确发生在很多人身上。
让我直接点出重点：安息神学扎根在使命的完成，安息神学扎根在使命的完成。没有使命的生命带来空虚，空虚使人们烦躁。宣教则是赋予我们清楚的使命，对神有新的看见能帮助我们明白自己在服事谁，明白我们所蒙的呼召！各位要明白，这不单是“我们的”的使命，也是“神”赋予我们的使命，我们务要积极地追求，心灵才能得安息。当我们不再定睛于神，我们在灵里便会感到空虚，当我们的世界出现了空洞，那我们也失去盼望，混乱袭来。朋友们，我们必须对神有新的看见，了解祂的心意，祂在我们生命中的使命。
第二个部份，以赛亚书第6章中的第二个行动，这是一场危机，在经文第5节以赛亚说到：“我有祸了！”请注意这里的不寻常，以赛亚说“我有祸了！”而不是说“我有福了！”经文是说“我有祸了！”而不是说“哇！是我！”“哇！是我”，我看见神了！“哇！是我”，我有来自神的异象！“哇！是我”，我们来办记者招待会，我们来出版一本如何有神异象的书，我们来举办“简易三步骤看见神”营会，不满意保证退费！不，这里说到的是个人极深的悔改，这不是说“犹大有祸了！”，也不是“他们有祸了！”，甚至也不是“我们有祸了！”这是个人的─“我有祸了！”是个人的认罪悔改。
以赛亚在6:5-6给了认罪悔改的原因，他说“因为我是嘴唇不洁的人”。“嘴唇不洁”在中东地区的谚语中代表着有罪，在现今的社会当中也被当作“有罪”来使用。“我有祸了！”他不是假装谦虚，也不是觉得自己渺小，而是自觉有罪。请注意这位神拣选、作为旧约中最受尊重的一位先知，也是在神面前最有能力的先知，在神的异象当中，他因自己的罪而被定罪，也因此我们需要对神有一个全新的看见。
当我们来到神面前祷告时我们会说：“喔！主啊！我有祸了！因为我知道我是个罪人。”当我们进入到神的同在里，会不由自主地自觉有罪，这不单只是一个认罪的声明而已，而是一种悔改，一种极深的认罪悔改。
让我们继续回到这议题上─是什么样的情形，让以赛亚面对神时有这样的自我感受？大家都知道在我们的世界里，自尊对我们来说是件非常重要的事情。“哇！是我！”总是好过“我有罪了！”所以请注意这个重点“主啊！我有罪了！”约翰•卫斯理曾经问他的妈妈：“妈，什么是罪？”他的妈妈智慧地回答年轻的卫斯理：“儿子，任何使你思考能力软弱，伤害你柔软的良知，模糊了你对神的理解，或拿走你对属灵事物的渴望等，简而言之，只要能借着肉体胜过圣灵的权柄和能力的事物，对你而言那就是罪，无论它看起来是多么地美好。”
亲爱的朋友们，我们不冷不热的态度得罪了神。不要行在罪中，我们不可能在与神同行的时候还握着撒但的手，我们不可能在神面前过着双重的生活，不要小看或轻看神，以为罪没有关系。罪有关系，因祂是掌管万有的主。耶稣是犹大的狮子，不要小看祂，祂是那至高的那一位，祂坐在宝座上。上帝不是一下在宝座上、一下不在、一下在、一下不在，在宝座上上下下。不，上帝永远都在宝座上！在许多人的心中并没有把上帝居为首位，我们需要对神有一个全新的认识，让祂的使命、祂的心意、祂的主权位居我们心中的宝座。
现在我们来到以赛亚书第6章的第三部份——这是一个洁净的行动。在经文6-7节，先知以赛亚说“我蒙赦免了！”哦！蒙赦免是何等宝贵！我记得曾经告诉过我太太Ann，我说：“亲爱的，我曾在公开场合说到当我离开这世界，我想要在我的墓碑上刻上几个简单的字，事实上只需要一个字就可以代表我这一生。我的名字曾金发，我出生的那一天、我离世的那一天，有一个字可以描述我的这一生，就是‘饶恕’这个字，因为饶恕是个很珍贵的一个词。”
接着我太太就说：“哦，我一定会记得的，那么当我离开的时候，我想要在墓碑上刻上两个字。”然后我问她：“亲爱的，这两个字是什么呢？”我太太回答说：“我要我的墓碑放置在你的墓碑旁边，而我的两个字就是‘被我’，‘被我原谅了’！”
饶恕是件很珍贵的事，来自神的饶恕，来自我们所爱之人的饶恕，当我们学习去彼此饶恕。但你在经文中看到，当以赛亚遇见神的时候，他不单只有从神而来的异象，他不只面对危机，以及神的介入，其中还有洁净与赦免。你可以想象一下这个场景─天使以闪电般的速度拍动翅膀或靠近，我们以为天使只是在周围拍动着翅膀，不不不，这个天使，全能的天使撒拉弗，希伯来直译是“炙热的一位”，他拿着从坛上来的烧红的炭，急速地来到以赛亚的眼前。以赛亚逃不掉，即使他能逃，也跑不赢光采夺目的天使。
我意思是这是审判的日子，自动地、出于反射动作，以赛亚的整个身体都紧绷了，他紧握拳头，双眼紧闭，当他为痛苦做好准备时，因为有从祭坛上而来红炭，正在触碰以赛亚的嘴唇，而以赛亚认为会伤害他的东西实际上却是医治了他，因为这是从上帝的祭坛来的！
这里有一个原则─圣洁始于祭坛。在以赛亚的异象中，他看到了两件事─上帝的宝座、祭坛，没有祭坛的宝座是多么的悲惨！假如有一个宝座，人看见自己的罪，但若是没有祭坛就没有办法得洁净，也不会有饶恕。你注意整卷利未记开头不是祷告会，不是赞美的聚会，不是分享会，而是祭坛，它始于五个献祭的描述。这一切都指向耶稣基督和祂在十字架上所完成的工作！在祭坛，我们找到了饶恕；在祭坛，我们找到分别为圣的关键，找到为我们使命兴起的关键，就是我们必须回到神的祭坛前。
最后第四部份的行动─洁净之后的差遣。在经文8-13节，以赛亚这样说：“主啊，我在这里，请差遣我！”注意这里所要差遣的对象是谁，神并没有直接呼召以赛亚，而是以赛亚听到神说：“谁肯为我们去呢？我可以差遣谁呢？”神并没有说“以赛亚呀，我要差派你。”不，在天堂的这个问题是个开放式的─“谁肯为我们去呢？”“我可以差遣谁呢？”“谁又愿意为我们而去呢？”以赛亚不需要转身去看别人，他是一个被神饶恕的罪人，他领受从神而来全新的异象，在他心中现在有一种全新的使命感、神的旨意，所以他手舞足蹈地说着：“主啊，我在这里，差遣我！我在这里，请差遣我吧！”
神并没有强迫以赛亚，而是出自以赛亚对神深深的信靠。在神面前的以赛亚，恰巧听到神的呼召，他发现自己只能发自心中的自由意识说出“我在这里，请差遣我”。不要再觉得神是用强迫或恳求的方式来问你说“请问你能去吗？”不，能去是荣幸，服事是荣幸！当以赛亚走出圣殿的那天，他不再是哀悼者，而是宣教师，他不再是旁观者，而是神计画的参与者。他不是在真空中分别为圣，而是蒙召投入宣教中！
容我提醒大家，主可没有给祂的仆人太多鼓励，因为以赛亚的事奉是个艰难的事奉。有些人的眼睛昏迷、耳朵发沉、心里刚硬。当经文来到9-10节，神告诉以赛亚“这百姓不愿意听神的话”，神并非刻意地使罪人瞎眼、听不见或是心里刚硬，但当人们越抗拒神的真理时，他们就更难去接受从神而来的真理。但仆人要宣讲神的话，不论人们会如何回应，因为事奉的考验不是来自外在的成功，而是忠于神的呼召和使命。
神告诉以赛亚，他的事奉最后会看似失败，土地被破坏，百姓被掳，但属神的余民将会存活！以赛亚为此摆上他的心志，他需要从长远的观点来看待他的呼召，从长远的观点来看待他的事奉，否则他会觉得自己好像一事无成。神给他这个观点，不要在意成败，只要忠心。那以赛亚的回应是什么呢？他不是说：“主啊，我在这里，但我想在家做这件事。”或说：“主啊，我在这里，但请挑选一些好人让我去服事他们。”他是说“我在这里，请差遣我。”
“我可以差遣谁呢？”有一些教会说：“我在这里，请差遣牧师，毕竟，我们会付他薪水做工！”但以赛亚的回应却是“我在这里，请差遣我。”这是基于神的恩典，基于神的饶恕，出于以赛亚的感恩之情。我们在神的宣教中为祂使用，因为我们感恩，不是因为我们的能力，而是出于对神的感激，我们愿意被使用。我们必须要被提醒，是神呼召我们改变所处的世界。
现在让我总结一下，使命要付代价，但当我们有从神而来的全新看见，当我们知道自己蒙赦免、蒙救赎、蒙拯救，我们就生发感恩，愿意将所有投入神的宣教。因为我们心中感恩，并不会觉得有多大的牺牲。
我在宣教圈中的一位好朋友，他是来自纽约的Elias Dantas博士，他是全球国度伙伴网络的主要推动者。前阵子，他跟我分享了一个故事，有一位来自英国萨里的56岁寡妇，她有3个儿子，老大蒙召去西所罗门群岛上传福音，她祝福她的大儿子，教会差派了他去。他来到岛上与酋长碰面，但酋长叫他回家，酋长没兴趣听这位年轻人要说的。事实上，酋长在沙摊上划了一条线，叫年轻人不要越界，越界就会被杀。这个年轻人思考了他的现况和他的使命，想起了母亲对他的祝福，以及差派他的教会，他决定跨越这条线，然后酋长杀了他。
接着，从数百名的志愿者中，要选出接替他的人，恰巧选了他的二弟，他的妈妈祝福了他，教会差派了他。在岛上遇到相同的酋长，也听到类似的话，他也决定跨过那条线，然后酋长杀了他。此时，有成千上万的年轻人自愿要接替他，这次选到的是最小的弟弟，妈妈祝福了小儿子，教会也差派了他，他在岛上同样遇见了这位酋长，酋长在沙滩上画了线，并告诉他说：“要是你跨越了这条线，我就会杀了你。”这位最小的儿子说：“我大哥来到这里，他跨越了这条线去完成他的使命。我二哥也来到这里，他一样跨越了这条线去完成他的使命。现在，是我来到这里。”这最小的儿子也一样跨越了这条线，酋长还是杀了他。寡妇的牧师去探访她，看见她在哭泣，他开口对这位母亲说：“姊妹，我了解你的痛苦，你守寡，现在又失去3个儿子。”
但这位母亲回答牧师说：“牧师，你不明白我为何要流泪。当然，当我想到3个儿子时会难过地哭，但我并没有失去他们，我得着他们，他们现在与耶稣同在。牧师，你真想知道我究竟为何而哭吗？”牧师几乎说不出话来：“姊妹，告诉我你为什么哭泣？”她说：“我哭，是因为我没有儿子可以再送出去了。”
在神的宣教中，我们需要对坐在神宝座右边的基督有一个全新的认识。因为基督来到世上改变了我们的生命，基督来赦免我们，以至于，不论我们的危机为何，不论这世界的问题为何，我们知道我们的救赎、我们的拯救，在耶稣基督里，在永生神的儿子里！我们可能失去地上的乌西雅王，但耶稣立定在宝座上。耶稣给了我们这个使命和呼召，在以赛亚书6章我们学习到这深奥的一课“主啊，我在这里，请差遣我”。这宣告出于感恩，出于喜悦，因是来自神的使命与旨意。在上帝的宣教中，你在哪里？在上帝的旨意中，你在哪里？因为耶稣的门徒必定要过一个使命的生活，你正活出有使命的生命吗？
我们需要对神有全新的看见，如此我们的眼目就不再注视在地上的乌西雅。乌西雅是地上的王，但耶稣是天上的王！乌西雅失败了，但耶稣是信实的！乌西雅已经不在了，但耶稣存在到如今！乌西雅在坟墓里，但耶稣在宝座上！乌西雅已退位，但耶稣仍然作王！乌西雅死了，但耶稣仍然活着！乌西雅是一国之君，但耶稣掌管万有！愿我们都蒙训诲，成为有真实宣教信心的耶稣门徒。我们需要对神有全新的看见，以及祂在我们生命当中的使命。
让我们一起祷告：
亲爱的主，我们听见了祢对我们的呼召，无论是去，或差派，或是支持宣教师们，或去给予，如此我们才能活出祢的旨意来。主啊，我恳求祢赐下新的异象在我们的生命当中，对耶稣的救恩有重新的看见，是出自于我们心中的感恩之心。因着耶稣的救恩，我们愿意过一个使命门徒的生活，为此我们感谢祢，奉耶稣基督的名祷告，阿们！愿上帝赐福于你。
