亲爱的朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨“四种生活方式；四种爱的方式”系列——“神是我们的父亲”这个题目。
我们来看诗篇103篇开始和中间的部分，我来读出1至2节和8至18节。
我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂祂的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记祂的一切恩惠！耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。祂不长久责备，也不永远怀怒。祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大！东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远！父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土。至于世人，他的年日如草一样。他发旺如野地的花，经风一吹，便归无有；他的原处也不再认识他。但耶和华的慈爱归于敬畏祂的人，从亘古到永远；祂的公义也归于子子孙孙就是那些遵守他的约、记念祂的训词而遵行的人。
这是神的话语。
在上个题目，我们定了一个论题，并将会按此论题以一系列信息来探讨神的本性。论题是这样的：在电影中，所有角色都是动画人物。他们只拥有单一的性情，不是英雄就是恶棍，不然就是模式化的人物，彼此没有细微的差别，性格简单，只拥有单一性情；观众与这些人物没有个人密切关系。我的意思是，我们与他们理应没有个人密切关系，因此，当他们被铲除，我们只赞叹那些特技效果，并不担心他们的死活。我们与他们没有个人的密切关系。他们只是拥有单一性情的动画人物。
即使在西方社会，大多数人仍然相信有神。但他们所相信的是一个像动画人物的神。那是一个拥有单一性情的神，这些神五花八门：人们也许相信神是一股巨大的力量，或好像一位仁慈的祖父、严厉的审判者、亲爱的朋友，或一位不动的原动者等等。但几乎都没有分别，人们对神的看法都是无层次的。他们从众多比喻中选择一个，说：“这是我的神。”毕竟，这是一种选择的文化。圣经中有很多描述神的比喻，当你选择其中一两个比喻，而放弃另外一两个，你得出一个拥有单一性情的神、像动画人物的神，结果，你与这个神没有个人的密切关系。
我们提到圣经的教导，神既是真实的，所以祂是复杂的。神同时是父亲、朋友、君王，也是审判者，所有这些形象集于一身。如果你选择只接受其中一个形象，却拒绝把这些形象结合起来，正如神在圣经里启示祂自己一样，如果你只有一位慈爱却不审判或惩罚人的神，或只有一位圣洁的神，你必须拼命做好人才可以取悦这个神，否则他会击杀你。如果你有这样的神，你无法与他有任何个人的密切关系。这并不是圣经所说的神。
圣经中的神是一位多身分的神。我们在接下来的四个节目将会看到，圣经中的神是父亲、朋友、爱人和君王。坦白说，你是这样成为基督徒的：一天你恍然通晓，明白神把这些形象集于一身，祂是真实的神。你的基督徒生命也是这样成长的。因为这是出自一种爱，也可以说这样的爱未活画在我们眼前，所以要有爱在我们生命中重燃，要在我们内心和脑海中重燃。
我要告诉你，通常这种爱能医治你，使你得解脱。我们被困或者停滞不前，是因为我们看不到或不知道神的一些属性。因此我们在接下来的四个节目将会探讨这爱的各方面，神各种不同的形象，每一方面都是至关重要的。你无法取舍。你要把各方面结合起来，这样才能让你成为基督徒，帮助你的基督徒生命成长。你要领会这爱的各方面，接受这爱并作出相应的回应。
今天我们要探讨一个事实：圣经中的神是一个父亲。神的爱还有其他方面，但今天我们只看其中一面，就是父爱。这是一段说明这种爱的经典经文，让我们提出两个问题。第一，“神是父亲是什么意思？”第二，“我们该如何回应神？”
首先，神是父亲意味着什么呢？显然，这比喻是这样的。圣经告诉我们，当你反思何谓最好的君王、最好的施爱者、最好的朋友和最好的父母，你会学到一些关于神至关要紧且无可替代的性情，你若要与神建立关系，你必须思想这些性情。神是父亲是什么意思？我们看看经文中提到三件事。神是父亲意味着绝对安全稳妥、带怜悯的忿怒和终极的家。神是父亲意味着三件事：绝对安全稳妥、带怜悯的忿怒，以及终极的家。我们来详细讨论。
首先，是绝对安全稳妥。看13和14节：
父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。
绝对安全稳妥。注意，首先神对我们有深厚的感情。有人说：“我看不出经文这么说。”没错。问题是这种感情几乎无法正确地表达出来。中文《和合本》圣经译作“怜恤”的那个词，在《现代中文译本》译作“疼爱”。这两个翻译都未能完全表达原文的意思。希伯来文专家说这个用来描述神的词语令人感到惊讶，值得我们注意。我尝试具体地说明这个深邃的感情用语。这个词意味着一种发自肺腑、铺天盖地的爱。这个词通常用来描述母爱，我稍后会详细说明。
圣经中有两节经文使用这个词，令人印象难忘。首先是以赛亚书4915节，谈到一个乳养婴孩的母亲。神对祂的子民说：“妇人焉能忘记他吃奶的婴孩，不怜恤他所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。”这是什么意思？首先，正如我刚才所说，“怜恤”这个词原文的意思很难表达出来，但我尝试说明一下。这是指一种发自肺腑的爱。世上有一种铺天盖地、发自肺腑的爱。这个词是用来描述母亲乳养婴孩时对孩子发出一份源自肉体、铺天盖地的爱。神在这里竟使用这个词确切地描述祂的爱。此外，还有另一节经文同样使用这个用来描述母爱的词，描述得十分生动。
另一节使用这个词的经文是列王纪上三26节。这是一个著名的故事，描述一个妇人的婴儿夜间死了。她在绝望而忿怒的一刻起来，趁另一个妇人睡着时从她怀里偷去她的孩子。第二天，那个孩子真正的母亲知道了所发生的事，便拉着偷去她孩子的母亲到所罗门王面前，王听到她们彼此争论，他到底怎知道谁在说谎呢？于是王说：“将活孩子劈成两半，一半给那妇人，一半给这妇人。”列王纪上三：26节告诉我们，那真正的母亲动了慈心，便说：“我是骗子。求王将活孩子给那妇人吧。”你要知道，对着君王承认自己说谎、作伪证，实际上可能是死罪。这是母爱，是母亲乳养婴孩时所发出的母爱。这是铺天盖地的感情、发自肺腑的爱。妇人意识到将要发生的事，宁愿牺牲自己的性命，为了救她的孩子而把他给那骗子、小偷。神竟说：“你是我的孩子，这正是我对你的爱。”
顺带一提，人们总是说：“为什么圣经常把神描述为父亲？这是否意味着圣经中的神是男性？”“不是。”圣经不是说父亲有神的形象，母亲却没有。经文要向我们表明，父爱和母爱都植根于内心，都有神的形象。你明白吗？首先，这里的重点是，神使用一个富有感情的词，说：“我对你的爱就是这样的。”但我们还未看完这段经文。看看14节。神为什么这样爱我们？为什么？第14节一开始说：“因为”你明白吗？第13节描述神对人感情的投入令人难以置信，第14节告诉我们原因。经文说：“他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。”这段经文我相信人们乍看之下会有以下的反应。如果我问：“看看13和14节，为什么神爱我们？为什么神爱祂的孩子？”你也许马上回答说：“因为我们敬畏神。”“神爱敬畏祂的人。”
可是，希伯来文常常使用排比句法，如果你仔细地看，你注意到“敬畏神”和“成为神的儿女”是相同的。第13节说：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！因为……”换句话说，敬畏神的人，在生活中敬畏神的人，对神充满敬畏和惊叹的人，与成为神的儿女是相同的事，我们在信息的尾声再详细说明何谓敬畏。因此，经文不是说：“神爱你，因为……。”不。但经文中有“因为”这个词，为什么？因为你残缺不堪。尘土是个比喻，表示土崩瓦解、支离破碎、残缺不全，罪恶满盈。这里有点奇怪。
我们从圣经得知，常理也告诉我们，当你行事正确，遵行神的吩咐，祂便更爱你。然而，这里告诉我们，当你做得不好、表现恶劣、支离破碎，神更爱你。这听起来像一个不合理的推论吗？神将感情深深投入祂的孩子身上，因为他们是如此愚昧，因为他们是如此笨拙，因为他们不过是尘土。对你来说，这是否一个不合理的推论？听着，你并不理解父母。有一件事情很有趣，这也是重点所在，神不管祂的孩子做了什么也把感情投在他们身上。无论你做了什么，是好是坏，神也爱你。神对你的感情和应许坚定不移，你是绝对安全稳妥的。
我要指出这种父亲的爱，而不是朋友、施爱者和君王的爱。想一想原因何在。你知道吗？朋友之间可以存着忍耐，但到了某个地步，假如你的朋友不断泄露你的秘密，你就无法继续与他维持友谊。对吗？我的意思是，到了某个地步，如果你的朋友不断这样做，你就不再与他维持友谊。
去爱人也是一样。你想与亲爱的人拥抱相亲，他却拒绝你，或许因为他当天心情欠佳。好吧，没关系。可是，当这情况一次又一次出现会怎样？如果你想拥抱相亲，却再三被拒绝，你便不再作出相爱相亲的举动。你知道，到了某个地步，如果对方不再是朋友，另一方便不再对他做出朋友之间的举动；如果对方不是亲爱的人，另一方便不再做出相爱相亲的举动。
甚至君王也是一样。到了某个地步，如果他的人民不断践踏法律，君王与人民也无法维持良好关系。然而，即使不济的父母也知道一个道理。如果你有几个孩子，其中一个是最愚蠢、最糟糕的，如果有这样的孩子，父母更爱这孩子，更惦念他。父母知道从孩子出生开始，他们的心就与孩子相连，不管孩子的行为如何，除非孩子快乐，否则父母的余生也不会快乐。神竟然说：“因为父母是照我的形象做的，即使不济的父母也是。我就是你们的父亲。你们在我的爱里是绝对安全稳妥的。”
这是第一点。神的儿女在神的爱里是绝对安全稳妥的。你需要家庭的爱，你需要无条件的爱。无论你是谁，不管你做什么，你都需要爱。事实上，你需要爱，只因你是孩子；你需要爱，不是因为你给了父母什么东西，而是因为你是孩子。我们都需要这样的爱。神说：“我拥有这样的爱，它就在这里。这就是你在世最需要的东西。你需要绝对安全稳妥，你无法从别人身上得到。你不仅无法从朋友、施爱者或君王身上得到，甚至也无法从你地上的父母那里得到，因为在某方面他们都是支离破碎的。他们不过是尘土，我却不是。”这是第一点：你绝对安全稳妥。
第二点是：带怜悯的忿怒。接着我们需要带怜悯的忿怒。有些人也许对此感到疑惑。请看8至 10节：
耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。
我们从这段经文看到什么？我们看到两方面。一方面，我们看到一位神，也就是我们所说的父亲，祂发怒不是要报应我们。第10节一开始便说，神发怒不是要报应我们的罪孽，那不是以牙还牙的忿怒，也不是为了报应我们的罪孽。顺带一提，这种情况经常发生，因为我是个不济的父亲，这情况经常发生在我身上。如果你的孩子打扰你、羞辱你或使你感到痛苦，父母很自然对孩子发出报复式的忿怒。父母以报复式的忿怒来吓唬孩子，使他们感到害怕。也许想在感情上虐待孩子，基本上，所做的就是向孩子报复。这是报复式的忿怒。你心里说：“你侮辱我，我也要羞辱你。你伤害我的感情，我也要伤害你的感情。你使我不悦，我要使你大大不悦。”
我要让你们知道，报复式的忿怒在家里起不了什么作用，只会毒害家人。报复式的忿怒不只是轻轻掠过，它不像和风细雨，雨后草木都变得青翠，它像一场倾倒在我们身上的滂沱大雨，雨后四处成了一片泽国，洪水处处、满目疮痍。报复式的忿怒在家里从不凑效，因为我们的家是神的形象，我们的父母就是神为人父母的形象。神从来没有向祂的孩子发出报复式的忿怒。
另一方面，神是一位会发怒的神。这一点让我留下深刻印象，我常常思想这一点，要与大家分享。我突然意识到第 9节的其中一个含义。经文说：“他不长久责备，也不永远怀怒。”这是什么意思？这意味着神会怀怒。神不永远怀怒，但这意味着神会怀怒。神不是一位人道主义者的神，不是一位从不发怒的神，祂是一位会发怒的神，但祂不会向我们发出报复式的忿怒。我在这里要说什么？我要告诉你们，第8节说这是一种带怜悯的忿怒。神不轻易发怒，这怒气完全在祂的掌管之下，当中充满恒久的怜悯。第8节说：“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。”这怜悯是恒久的，怒气却是暂时的。为什么？因为怜悯带来忿怒。这怒气是刻意的，有其目的。
有两类型的父母会摧毁孩子的生命，让孩子感到自己像孤儿一样。第一种是完全放纵孩子的父母。他们与孩子的关系十分疏离，所以他们从不发怒。他们从来没有定下准则，从不投入孩子的生命，也从不当面责备孩子。疏离、放纵、让孩子任意妄为。我们称之为不负责任的父母。另一方面，有一种虐待孩子的父母。他们充满报复式的忿怒，常常责备孩子。我要让你们知道，不负责任的父母或虐待孩子的父母都摧毁孩子的生命。这两种父母都让孩子这么想：“我不知道自己是谁，也不知道自己是否被爱。”因为充满报复式的忿怒或没有忿怒都意味着孩子不被爱。如果你爱，你就会发怒。
我很喜欢引述美国著名基督徒作家贝碧琦（Becky Pippert）的著作《给盼望一个理由》（Hope Has Its Reasons）来说明这一点。贝碧琦引述一个名叫吉福德（E. H. Gifford）的人说：“当一个父亲越爱他的儿子，他就越憎恨他儿子里面的那个酒鬼、骗子、叛徒。”接着，她说：“如果神没有因我们那些摧毁自己的行为而发怒，祂就不是良善的神，也肯定不是慈爱的神。爱的反面不是忿怒，而是恨。表达恨的终极方式是冷漠。”
一方面，如果你父母没有对你发怒，你就没有被爱。另一方面，如果你父母总是向你发出报复式的忿怒，你也没有被爱。在这两种情况下，你都感到自己像个孤儿，你不知道自己的身分。”这一点很有意思。
有人问：“你说的到底是怎样的忿怒呢？”那种忿怒是因看到你的缺陷，看到你不过是尘土，看到你的错处而感到忧虑；那种忿怒是刻意的，且有其目的。那种忿怒是充满感情的，却是有节制的，因为它是无私的忿怒。意思是说：“我要给你纪律处分。你不可做这些事，也不可做那些事。”我给你生命带来痛苦，但这只是为了唤醒你，让你改变，这样你就可以避免将来的痛苦；如果我现在不这样做，将来你生命必定出现具破坏力的痛苦。”你和我都需要带怜悯的忿怒。我们绝对需要这种忿怒。我们需要有人全情投入我们的生命，到一个地步甚至因此而发怒，但那是无私的忿怒，并非别有用心。那绝不是为了惩治你，也不是要向你报复。这是我们最需要的东西。神说：“我拥有这种带怜悯的忿怒。你需要的东西、你所寻找的东西无法在别处找到。我拥有这东西。我是父亲。我是你的天父。”
最后一点：终极的家。神说：“我是父亲，我是你的天父。”首先，这意味着祂说：“你唯有在我里面才绝对安全稳妥。”其次，这意味着祂说：“你需要绝对安全稳妥和无条件的爱，因此，你唯有在我里面才得着明智的指引，也就是带怜悯的忿怒。”接着，第三点是：“神是终极的家”。为什么？让我们看看经文的第三部分，第15、16节：
至于世人，他的年日如草一样。他发旺如野地的花，经风一吹，便归无有；他的原处也不再认识他。
为什么最后一句引起我的注意呢？我们思考一下吧，它会使你留下深刻印象。经文说：“他的原处也不再认识他。”你成长的地方不再认识你了。
电影《风云人物》（It’s a Wonderful Life）中有一幕可说是最可怕的噩梦，没有什么比这处境更糟？男主角乔治被送回原本的地方。“他的原处也不再认识他。”他回到那里时，好像他从未出生一样。他去见他的母亲，母亲却不认识他，还说：“你是谁？你滚出去，不然我就报警。”他去见他的哥哥，但哥哥已经死了，因为哥哥遇难时他并不在场，无法救他哥哥。他去见他的妻子，但妻子不知道他是谁。最后他回到自己的房子、自己的家。
好吧，家是什么？你得融入所有别的地方，然而家是迎合你的地方。家里有你喜欢的椅子，那是你最想去的地方。真正的家是一个所有东西都合你心意的地方，包括家中的色调、建筑风格和家具摆设。那气味和布置都合你的心意。终极的家是最适合你的地方。终极的家是你梦寐以求的地方。电影中乔治回到他终极的家，完美的家，这个家却变成破瓦颓垣。这是一场噩梦。乔治说，这是一场噩梦。
这当然是一场噩梦。他回到自己成长的地方，第16节说：“他的原处也不再认识他。”他成了一个无处可容的人，他是一个无家可归的人。多可怕的噩梦！为什么？为什么在外国出生的人每年花费大量金钱回到自己的家乡探访？为什么教堂里很多人每个星期都坐在同一地方？为什么很多被收养的孩子觉得需要寻找自己的亲生父母？为什么很多人渴望回到自己成长的地方看看那里的改变？为什么知道自己成长的地方不再认识自己是如此可怕？为什么无家可归、无根可寻是如此可怕？为什么？有一本杂志刊登了一系列关于新时代人口迁移的文章。事实上，很多人都不再生活在出生地。人们为了工作或业务而四处迁移。人们都周游各处。有一篇文章出自女作家伊娃•霍夫曼（Eva Hoffman），写得十分精彩，她说：
今天人们往往感到被自己本身的家排挤、被自己的地方排挤、被自己的初尝的浪漫爱情排挤，被真实的自我排挤。理想的归属感、与他人融洽的感觉避开我们。我十分怀疑我们在这个来去自如的世界里，在不同的地方和意义中游走不定，并没有在任何一处长久安顿下来，是否冒着危险被作家米兰‧昆德拉（Milan Kundera）所谓《生命中不能承受之渺小》（The Unbearable Lightness of Being）所盖过。这是漂泊的人所染上的病，他们没完没了的到处寻找新时机和新灵感。对他们来说，心中的感觉没有一个比另一个更重要。
为什么我们需要家呢？为什么我们需要安身之所呢？我不知道。但我们都需要家。家是十分重要的。我们需要知道有一个地方是我们所渴望的，那里有属于我们的椅子，让我们安坐在窗旁，倚窗观看四周的风景。这正好解释为什么有些人总是拼命工作，使自己可以赚到足够金钱去购买理想的居所。因为他们不再身处原来的地方，他们甚至记不起那地方。他们要寻找一个地方，要建立一个地方。为什么这地方如此重要？我不知道。但我们知道这是人们的状况。这就是伊娃•霍夫曼要表达的意思。我们一次又一次回到原处，却发现原处不再认识我们。不管我们怎么努力，房屋倒塌了。我们无法偿还抵押贷款；人们关系破裂，离婚收场；孩子不再跟父母说话。你心中常常记起的那美丽的草坪，现在已变成了购物中心。为什么？这要表明什么？
我们都需要一个地方，也需要家的感觉。除非你明白你心中真正追求的东西，否则你仍然穷一生去追求那些幻影。你穷一生拼命工作。你穷一生要寻找的东西可以在哪里找到呢？你只可以在哪里找到呢？看看经文中的对比，实在令人惊奇。第16节说：“他的原处也不再认识他。”但看看第17节，有什么替代呢？第17节说：“但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远。”神的爱就是家。神的爱就是那地方。唯有神的爱是那个必定收留你的地方。唯有神的爱像一个永不熄灭的壁炉。神的爱。耶稣对祂的门徒说：“我去原是为你们预备地方去。”那地方在哪里呢？“在我父的家里有许多住处。”你心里所寻找终极的家就在那里。你需要绝对的安全稳妥就在那里。你所需要那终极带怜悯的忿怒就在那里。“神是父亲”正是这个意思。经文说：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！”就是这个意思。
我们要怎样回应呢？我们如何在生命中应用这真理呢？我要告诉你四件事。你必须做四件事，也可以说四个步骤。这四个步骤都从经文里找到。如果你想生命中得到绝对的安全稳妥，如果你想生命中得到带怜悯的忿怒，你要怎么做？你怎知道自己是无条件的蒙神所爱？换句话说，你怎知道自己是神的儿女？其次，你怎能在生命中得到神带怜悯的忿怒，而不是感到神冷漠对待或不断被神惩罚和责备？你怎能得到终极的家这感觉，感到自己与神深深的连系，在各方面都不用担心自己无法回到家里？虽然你的家庭破裂，心中那美丽的草坪现在已经面目全非，但是你有终极的家，这个家是你无法靠自己得到的。你怎样才能得到这些呢？
你要做四件事。首先，第一个步骤是意识到成为神的儿女不是自然而然的事。你看看神把这一切赐给谁？第18节说：“那些遵守他的约的人。”约是一份合同。你守约，因为你立了约。这意味着你从前没有立约，后来却立了约；你从前没有建立关系，后来却建立了关系。我必须这么说，因为今天一般人都认为有神存在，甚至认为神是父亲。他们这样相信，但所有人都是神的儿女吗？答案既是肯定的，又是否定的，但基本上是否定的。为什么？想一想父母的比喻，父母给你三件东西：你的存在、与他们相似的外貌特征，以及关系。
首先，父母让你存在。你确实出自你父母的身体。其次，父母给你与他们相似的外貌特征。你所有的基因都来自父亲和母亲。你的外貌、你是一个怎样的人，都来自父母。首先是你的存在，其次是相似的外貌特征，最后是关系。这正是我们一直讨论的重点。父母不但让你存在和给你相似的外貌特征，也给你营造一个绝对安全的环境，给你指引，并且建立个人关系，给你带怜悯的忿怒，建立一个家，使你在那里成长，得到栽培，给你一个适合你的地方等等。如果你基于以上三点来问一个问题：“神是每一个人的父亲吗？”当然，根据第一点，答案是肯定的。每一个人都是神所造的，神是每个人的创造主。保罗也这样说。我们可以这么说。在使徒行传第17章，保罗说：“我们都是神的儿女。”当然，我们都是神的儿女。根据第一点，如果你主要是从人存在之根源这个角度来理解神是父亲，那么我们都是神的儿女。但圣经并不主要是从这个角度来看，因为这不是最重要的。
其次，另一方面，如果你说：“神是父亲主要意味着我们与祂相似。”那么除了耶稣之外，没有人是神的儿女。但如果你主要是从存在的角度来看，基本上每个人都是神的儿女。而如果你以与神相似的角度来看，那么除了耶稣之外，没有人是神的儿女，因为唯有耶稣像祂的天父，唯有耶稣是全然良善、全然慈爱、全然诚实的。因此，如果你只看到父亲这个比喻的头两方面，要么每个人都是神的儿女，要么没有一个人是神的儿女。但是我们从圣经中知道，这不是神使用这比喻的主要部分。当圣经作者谈到神是父亲，头两方面不是他们使用这比喻的主要部分。约翰福音1：12节说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”
首先，你必须明白，除了一般的意义外，成为神的儿女不是自然而然的事。它是一段你要进入的关系。你要么不是神家里的人，要么你可以进入神的家里。这是第一点。你必须明白这一点，不然你总无法进入神家里。如果你不知道自己仍未进入神家里，你永远不会进去。明白吗？这是第一点。
我们来看第二点。第一点是起初的步骤。第二点是转变的步骤。转变的步骤是什么？你必须明白宇宙的大君王、掌管宇宙的审判者竟成为你的父亲，你的心要融化，融入与天父那充满爱的关系中。这怎么可能呢？如果你明白神是何等复杂和真实，你必须问一个问题。如果你没有提出这个问题，如果你没有说：“神怎会这样做呢？祂怎可能这样爱我们呢？祂的忿怒怎可能不是要报应我们的呢？祂怎可能总不报应我们呢？神怎可能这样接纳我们呢？如果你从来没有问过这些问题，那是因为你拥有一个像动画人物的神，你的这个神只有慈爱，却不会审判人，他不是圣洁的，也没有任何标准。你的这个神是一个不负责任的神。那并不是一个真正慈爱的神。
你问：“神怎会这样的呢？”答案就在这里。刚才我提到电影《风云人物》的男主角乔治。虽然那只是一个故事，却是一场噩梦。正如经文所说：“他的原处也不再认识他。”他在世上没有安身之所。真是一场噩梦！但噩梦终于过去。耶稣来到世上，说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”耶稣的家在哪里？祂大可以回到祂的家乡吧，但是祂没有家乡。我想让你们知道，根据圣经记载，每当耶稣基督向神说话，祂称呼神为“父”、“我的父”、“我们的父”、“圣父”、“阿爸，父”，每次如是，只有一次例外。耶稣在十字架上说：“我的神。”在十字架上发生了什么事？“他的原处也不再认识他。”耶稣失去了儿子名分的灵。家门关上了，没有灯火从里面透出来。那是终极的噩梦。无法想象的大事发生了，耶稣被逐出家庭了。“他的原处也不再认识他。”祂失去了身分，就像永远在地狱里，甚至更糟。为什么？你看，耶稣失去了儿子名分的灵，以致我们能拥有儿子名分。祂的原处不再认识祂，以致我们得着一个地方。终极的大门关上了，以致有门为我们打开。为什么？因为耶稣为我们的罪付上了赎价。
有人说：“我不相信这种说法。我不相信公义的神。”听着，你不盼望你的父亲是大君王吗？你不盼望你的父亲是终极的大能者吗？你不盼望你的父亲是真实的吗？真神创造了宇宙万物，祂怎可能没有大能呢？真神创造了我们，叫我们爱人如己，我们却没有这样做，因此真神必须施行审判。但有一件伟大的事发生了。让我以带着敬畏的心说以下这句话：耶稣基督让你得着终极的大君王、终极的元帅、宇宙的终极大能者成为你慈爱的天父，因为神的公义得以满足。宇宙的大能者是你的天父，如今你可以像小孩一样半夜要求祂给你一杯水，祂会来到你身旁。因为大君王也这样对待他们的孩子；没有其他人可以这样做。你可以坐在父的膝上；没有人可以坐在君王的膝上。不管怎样，祂也垂听你的祈求，祂无条件地爱你，只要你明白耶稣基督所成就的一切，“他的原处也不再认识他”，以致你可以得着一个地方。你相信吗？你明白吗？你感动吗？这是转变的步骤。你领受这道理吗？
接着是第三点：立约的步骤。你必须立约。经文是这样说的。耶稣做了什么？你如何做到呢？今天你可以这样做。我盼望有听众朋友在祷告中对神说：“我一直知道你是真神，我尝试努力行善。”或说：“我认为祢是慈爱的神，当祢没有应允我的祷告我总是抱怨，但现在我明白祢儿子为我所做的一切。求祢因耶稣所成就的一切而接纳我进入祢家里。我要成为祢的儿女，全然信靠祢。”
我们来看最后一点。第一步是意识到成为神的儿女不是自然而然的事，这是起初的一步。第二步是意识到耶稣为你所成就的一切，这是转变的步骤。第三步是跨越界线，与神立约，这是立约的步骤。最后一步，要惊叹、深思、赞扬、默想和反思，要因父神的爱进入你心里而歌颂赞美，让它改变你的生命。
我为什么在读经部分也选了第1至2节呢？第1至2节告诉我们什么？整篇诗篇向谁说话？诗人说：“父亲怎样怜恤他的儿女……”这是向谁说的呢？诗人说：“耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远……”这是向谁说的呢？是神吗？不是。神知道这一切。是其他人吗？不是。你也许这样认为。为什么我也选了第1至2节呢？经文是“我的心哪，你要称颂耶和华！”你面对的所有问题都是由于你心里不知道自己是神的儿女。你忘记了这一点。
你知道神全然爱你吗？你总不会遭到拒绝。希伯来书第13章说：“所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”作者要说什么？耶稣基督被掉弃，以致我们可以蒙接纳。耶稣基督被掉在城外。这是关键所在：如果你知道自己拥有天父的爱，你若蒙羞或被人拒绝又有何关系呢？为什么你被人批评会如此沮丧呢？为什么你因别人的批评而烦扰呢？为什么你因所重视的人对你态度冷淡而不安呢？你为什么如此忧伤呢？你为什么怀疑自我的价值，为此苦苦挣扎呢？我把原因告诉你。因为你不知道自己是神的儿女，你没有活出这个事实。“我的心哪，你要称颂耶和华！”你明白吗？
我举另一个例子来说明。有些人对自己的父母生气。但世上并没有完美的父母。你感到生气，因为父母没有给你这样的爱。神说：“他们怎能做到呢？”如果你为人父母或将会成为父母，你也无法做到。有些人过于依赖父母。有些人对父母生气，他们过于依赖父母，凡事都指望他们。神说：“父母无法给你这份爱。我能够让你摆脱对家庭的依赖，除去你的痛苦，给你得着自由可以面对你的家庭。”对钱财的依赖也是一样。你知道，每当圣经提醒我们：“不要为钱财忧虑，不要害怕，别想要发财，别贪心，别为了赚钱而赔上生命。”圣经总是说：“你们需用的一切，你们的天父是知道的。”如果你时刻为钱财忧虑，就表示你不相信神是你的天父。”也许你拼命赚钱，让自己可以拥有梦寐以求的房子，我想让你知道，这根本行不通，因为你赚的总是不够。
只要你告诉自己的心你可以成为神的儿女，并为此惊叹不已；只要你知道自己可以成为神的儿女，并不断提醒自己，把它藏在心里，你就不再依靠别人的认同，你可以除去痛苦，摆脱对家庭的过度依赖，不再依靠钱财，为钱财忧虑，或过度工作。此外，当困境、患难临到你身上，你也可以安然面对。
你知道这些比喻的有趣之处吗？相爱的人多是同龄的人。君王与人民是同年代的人，朋友也是同龄的人。但父亲却不是，也许当父亲四十五岁时，孩子才四岁。这意味着父亲总是把孩子没有的东西带进他们的生命里。大多数四岁的孩子很聪明，因为当父母说：“你不可这样，不可那样”，孩子有一段时间真的很生气，然后便完全忘记了。为什么？因为他们以自己只是个四岁的孩子。你曾听过孩子这么说吗？“我只得四岁，我知道什么呢？”他们似乎理解自己很多事都不知道。他们可以轻松地说：“是啊，爸爸妈妈，我不知道。但你们知道吗？一切都会过去。”当困境临到，你会说：“我不知道”吗？你能安然面对吗？只要你以自己是神的儿女，你便如释重负。
亲爱的听众朋友，你的心以自己是神的儿女吗？要告诉你的心：“我的心哪，你要称颂耶和华！”神是你的父亲。你忘记了祂的一切恩惠，你要明白你所有问题都是由此而来的。”
我们一同祷告。亲爱的天父，我们当中有些人需要与祢立约，承认自己不知道何谓神的儿女，且不知道如何以这身分生活，但他们渴望明白这道理。天父，我为他们祈求，愿他们在祷告中对祢说：“求祢因耶稣所成就的一切而接纳我，赐给我无条件的爱。我信靠祢，因为耶稣为我的罪付上了代价，我不会从祢那里得到任何报复的忿怒。”我为那些因耶稣的缘故而信靠祢的人祈求，求祢帮助他们，与他们同在，让他们感受到祢的父爱。其次，我为那些需要行出最后一步的人祈求。我们要思想、惊叹、也要敬畏祢。我们要深思这一切伟大的真理。求祢帮助我们在生命中实践这些真理，为此歌颂赞美祢，知道祢是我们的父。祷告奉耶稣基督的名。阿们。
