亲爱的朋友、弟兄姊妹，这次我们探讨“教会复兴”系列——“复兴的蓝图：引言”（第一部分）。
研读的经文引自使徒行传2:37-47节。当时彼得刚讲完一篇道，接着经文第37节说：
众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：弟兄们，我们当怎样行﹖彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主─我们神所召来的。彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：你们当救自己脱离这弯曲的世代。于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。信的人都在一处，凡物公用；并且卖了田产，家业，照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。
这是神的话语。
这个讲道系列是有关教会复兴的。我讲述这个系列，一方面是因为我越来越感觉到神如何赐福给我们的教会。神带领许多人来到教会，透过我们的事工领许多人归信基督。另一方面，我感到我们就像一个建筑工地一样，四周摆放了各种各样的建筑材料、木材和石头，但是这些材料还没有真正紧紧相连的建造起来。
因此，我们需要作更深层次的讨论，正如我们在上个讲道题目所作的一样。我们在这个题目以及在接下来的几个题目中会继续这方面的讨论。我们会看看圣灵如何在教会中动工，借此帮助我们明白教会应该如何作出充满动力的行动。我说充满动力，我的意思是你可以从汽车的外面看到汽车是由很多不同的零件配合起来而启动的。然而，驱动汽车的是汽车的引擎。或者更确切地说，驱动汽车的是引擎内的气缸中所产生的轻微爆炸。火花塞燃点汽油，所产生的爆炸推动活塞上下移动，这就是驱动汽车行走的动力了。
小时候我乘坐汽车，及至长大后自己开车，也要经过一段很长的时间才弄清楚汽车的运作。我心里想：“到底是什么驱动汽车行走呢？”由于我不了解汽车的运作，所以我总不会修理自己的汽车。换句话说，如果你不了解汽车的运作，也不明白汽车内部的机能，当汽车的运作出现问题时，你便无法自行修理汽车了，当然你也无法自己制造汽车。因此，当你的汽车运作良好的时候，你知道如何应付，但是你不懂如何制造汽车，当然你也不懂如何修理汽车。
我想指出教会的内在属灵动力，这股动力能使教会以合乎圣经的方式正常发展。我希望这信息不但教导大家应当相信什么，也使你们变得更有智慧。有知识和有智慧是两码子的事。认识这股内在的属灵动力是一回事；能够有智慧地运用、了解和分辨，察觉到教会是否在成长和发展，以及洞悉教会内部是否充满动力又是另一回事。
很多时候，你进到教会并发现有些地方不对劲，但是你不知道到底出了什么问题，对吗？正如我进到一辆汽车上一样，我进到车箱内，知道有些地方出了问题，但是我不懂得如何修理，也不晓得怎样解释问题所在。我只知道那里出了问题。大多数人都能够分辨出教会中有些地方出错，有些地方做得正确，但是我们不知道哪到底是什么问题，因此在建立教会和教会发展的事上我们无法参与其中。
我想进一步讨论教会的内在机能结构。我们在上个题目已经开始谈到这一点，这次我们会继续这个讨论，因为我在上个题目没有详细讲解。
在上个题目，我们看了使徒行传第4章。我们可以从使徒行传第4章看到一个模式，这个模式在使徒行传第2章也曾出现。这个模式在整卷使徒行传中出现了好几次，在教会历史中也不断出现。
那个模式是这样的：首先，教会面临一些严重的障碍或者问题。也许教会正逐渐衰落，或遭受极大的逼迫和反对。当时教会正面临极大的危机。在许多教会复兴的个案中，牧者和教牧同工无法做好牧养的工作，于是有一群平信徒起来，说：“我们必须做点事情，因为我们的教会已经荡然无存了。现在教会只是从事一些具宗教色彩的社会工作，教会仿佛像一个社区中心，而不再是一个教会了。”在许多情况下，一群平信徒不得不走在一起做点事情。
这是其中一个危机，但是危机也可以另一种形式出现，正如我们在上个题目所看到韩国教会复兴的情况，就是在韩国受日本压迫时出现的。我们从使徒行传第4章看到这一点。当时使徒面对宗教领袖的欺压，那些宗教领袖说：“如果你们继续传扬耶稣，我们会把你们杀掉。”接着大复兴便出现了。当时有危机出现。信徒面对危机时有什么反应呢？信徒一同努力以非凡的方式寻求神。他们通常借着祷告深切地寻求神。接着神便临到他们。在上个题目，我们谈到神的临在，并且花了很多时间来说明它的定义。
神的临在意味着神亲自临到我们当中。这并不表示我们不相信神是无所不在的。我们当然相信神是无所不在的。从前的圣经老师常谈到人感受到可感受神的同在。当你与神建立个人关系并跟祂交通的时候，祂便与你交通。在上个题目，我举了一个例子来说明这一点。假设你坐在教会里听我讲道，你就是与我同在了，但是没有任何一个会众因此与我建立良好的交通。如果你真的想以个人形式跟我交谈，你必须来到我面前。虽然在某意义上说你现在与我同在，但是如果你来到我面前，与我四目交投 ，我们之间便建立更深入彼此交往。
当信徒寻求神的时候，神可感受的同在便临到众人。那时神显得十分真实，祂的真理不再只是一堆理论，而是开始在你心中照耀，这就是神的临在。你时刻都看到神的临在。
伟大的传道者乔治‧怀特菲（George Whitefield）在他的日记中写道：“今晚我在讲道的时候不断挣扎，长达半小时之久。后来神临到我们身上。”我记得第一次读到这日记时，我心里说：“什么？神降临在我们身上？这是什么回事？神不是无所不在的吗？这家伙怎么了？”后来我透过阅读圣经和研究教会历史明白到怀特菲的话，他知道自己在说什么。他经历神的临在。
这带来什么结果呢？结果就是产生了一个转化更新了的群体。信徒回复新约时代原本的状况（稍后我们会看看这个蓝图）。信徒深入认识和了解神的话语、建立亲密的团契相交、被圣灵充满的敬拜、积极的传扬福音，也关注社会问题。信徒在这几方面都能保持平衡。
这个群体是前所未有的。任何别的因素都无法产生这样的群体。教会因神的临在而得荣耀，世上没有别的群体像教会那样荣美。很多时候，人们以为复兴就是信徒走出教会，然后带领很多人到教会去。情况不一定是这样的。在我所见到的复兴中，神的大能临到信徒，使他们变得更美，因此他们走出教会接触世界。
在美国弗吉尼亚州，有些地方教会举行复兴聚会。它们所谓的复兴聚会就是叫教会中可怜的信徒在牧师的带领下战战兢兢的走出去带很多新来宾来到教会。每当教会举行复兴聚会，电台便会有复兴聚会的广告宣传。那些广告通常会这么说：“来吧！这里有由圣灵引导的复兴聚会。来吧！这里有美妙的诗歌，也有悦耳的音乐。”
我们从教会历史和圣经中看到，真正由圣灵引导的复兴是不需要在电台作宣传来让人知道的，因为你身边的基督徒以自己的生命来吸引人，正如飞蛾被火吸引一样。即使你不喜欢基督徒的信念，或者对当中许多教义感到希奇，你也会感受到有一种冲动。属神的人变得荣光焕发。他们的生命改变了，他们在属灵上和社会上给社区带来深远的影响。有很多人归信了基督，这实际上为社会带来真正的改变。社会制度和政治制度改变了，社会的公众道德也改变了。
正如我在上个题目中所说，这事在圣经中曾发生，在历史上也曾发生。因此，如果你想了解我所说的教会内在动力，你必须明白这股动力确实让一间教会与众不同。我不是说只有我的教会是这样的，但是这股动力往往能够把一间教会和别的教会分别出来。
当我刚刚到纽约市牧会的时候，我开始跟人谈到我们想要建立的教会是怎样的。很多时候，人们会这样回答：“为什么？这样的教会有什么特别呢？”我想略略说明我指的是什么教会，当我一说出来，便面临一个危险，因为我的话可能会被人误解，但是只要对方让我详细解释清楚，这其实是十分有效的方式。我说：“我们要成为一个基督教的教会，但是我们不要成为自由派的教会，不要成为基要派的教会，也不要成为灵恩派的教会。”人们望着我，问道：“还有什么别的教会呢？还有什么别的派别呢？你在开玩笑吗？还有什么其他类型的基督教教会呢？”我说：“请留心听。”事实上，我认为人们对复兴有三种扭曲的看法。
第一种是对复兴持负面的看法。这一类教会的信徒说：“我不知道你在说什么，但我不接受你的说法。我们不需要复兴，也不需要神的临在。我们在各方面都很好。这种有关复兴的讨论听起来十分狂热，也不理智。我的曾祖父所属的教会就是这样的教会。那些人总是在走廊上滚来滚去。请不要打扰我，也不要说这些话了。”这是其中一种对复兴的看法，也就是说：人们讨厌复兴的概念。在上个题目，我把这种看法称为“主流教会的观点”。这些教会说：“你到底在说什么呢？我们不需要复兴。每个人都努力以自己的方式寻找耶稣，但这种说法听起来十分狭隘。”
第二种对复兴的扭曲看法是“基要派的观点”，也可称为“方法论的观点”。我在美国维吉尼亚州牧会时便遇到持这种观点的教会。维吉尼亚州有一个小镇，人口约有二万，镇上有五十三间教会。当地各教会每年都会举行复兴聚会。根据圣经的教导，这些教会对复兴的理解是远远滞后的。这些教会说：“我们要出去广传福音。我们要把人带到教会。只要我们有合适的音乐，有妥善的宣传，一切事情都办得妥妥当当的话，便会有很多人来到教会。”这就是他们所谓的复兴。其实做这些事情并没有什么不妥。这一切都是好的。很多时候，许多人因此归信了基督，这些事情给教会带来帮助，但是我们不应该称之为复兴，因为复兴不是我们可以自己安排的，只有神能够带来复兴。
我们可以祈求神的临在，却不可以透过一些方法和安排而达到目的。我所说的这种“基要派观点”通常都是把焦点放在方法上。那些教会说：“我们今晚的聚会座无虚席，一切都办得妥当，各样事情都以我们认为正确的方法去安排，一切都十分稳妥。”
第三种对复兴的扭曲看法是“灵恩派的观点”。再一次提醒大家，我所说的话可能使人产生误解。如果你自称是基要派信徒，你也许不喜欢我刚才所说的话，我将要证明给你看你的想法也许是对的，因为我是使用“基要派”这个词来表达某种意义。如果你自称是灵恩派信徒，你也许不喜欢我将要说的话，你也许是对的，因为我是使用“灵恩派”这个词来表达某种意义。灵恩派的教会往往认为复兴就是指神迹奇事。他们认为如果你真的得着复兴，你便会经历神迹奇事。教会复兴的历史告诉我们，有时候当一个国家归向基督时会有神迹奇事发生。在上个题目，我提到在一些复兴的个案中，整个地区有四分之一或三分之一的人口归信基督，那些人都是从来没有到过教会的。人们涌进教会，大规模的社会关怀行动出现，结果整个社会都改变了。这种情况并不罕见。
历史学家通常把这种情况称为“醒觉运动”。有时候，这些“醒觉运动”伴随着神迹奇事，有时候却没有神迹奇事发生。因此，我们不可以说圣灵以不寻常的方式动工才是复兴的迹象，其实这是圣灵一贯平常的作为。圣灵一般的工作首先是让人看到自己的罪，其次是让人看到耶稣的荣美和无比尊贵，使他们渴望把自己的生命交给耶稣。当这些工作在你生命中大大彰显，你便得着真正的复兴了。
我希望大家明白这一点：“我说我不是属于特定派别，这包括基要派、自由派或灵恩派，我的意思是，我们像灵恩派教会的信徒一样既振奋又充满盼望，并且相信神可以给城市带来影响，但是我们不会强迫人们相信或激起他们的情感。我们像基要派教会的信徒一样高举圣经的权威，但是我们不会变成律法主义者，也不会试图叫人远离世界，不与社会接触。我们像主流的自由派教会一样留意社会动态、关心社会，并且渴望投入这个世界，参与其中。但是我们跟自由派教会不同，我们相信圣经的权威，也相信人借着圣灵重生，内心因此经历超自然的更新，不然根本没有人可以得救。因此，我们不属于任何一个特定派别，却拥有它们全部的特性。不同派别的教会出现是源于它们对复兴抱不同的观点。
复兴是圣灵的浇灌，让人看到神的真实，意识到神的临在，对神的大爱充满确据，这才是真正的复兴。复兴就是经历圣灵的恩膏。
知道神爱我们是一回事，感受到神的爱围绕着我们是另一回事。感受到神的爱能改变我们整个人的生命。你不再在乎别人的想法，也不再为自己忧虑。你开始向人伸出援手，服事他人。你确信神的大爱、得着力量去服事人，而且生命散发出吸引力，给身边的人带来显着的影响。
当神的灵浇灌一个城市的所有教会，便给世界带来重大的影响。让我们进一步讨论。有人问：“复兴到底是怎样出现的？”首先我们可以从反面看教会复兴。我刚才提到复兴不是由我们计划出来的。我们不能只是说：“我们要在某月某日晚上八时复兴。我们已预备好了。我们要复兴。”你不可以这么说，这是自高自大的想法。
另一方面，我所说的复兴不是消极被动的。根据我对圣经的了解，除去障碍是使你作好准备寻求神临在的主要途径。我知道这听起来有点消极，但这是寻求神临在的主要途径。你要除去障碍。你不可以说：“神啊，在十月二十六日我们要作这事，祢要这样做，或者我们要这样做。”然而，你可以把障碍除去。
这些障碍包括四种不足的事工。多年前我从一位教会历史教授那里认识这四个障碍。
第一是异端。圣灵没有临到某个教会或群体，主要是因为这些人没有坚持和维护圣经中的基本教义。异端与正统信仰相反。正统信仰是指不折不扣的教义，异端却是一种折衷主义，人们选择自己想要的教义。异端就是其中一个主要问题。
对于这一点，我们必须谨慎。我们从历史中看到神并没有偏坦某些宗派，只让它们得着复兴。长老会也许会批评浸信会，浸信会也许会批评路德会，路德会也许会批评圣公会。每个宗派对别的宗派都有一些意见。很遗憾，如果你心里想：“因为我们所拥有的教义比别的宗派更正统，当然神应该更常与我们同在，更大大的使用我们去影响更多人的生命和改变更多国家的历史。”只要你看看历史，你便知道事实并不是这样的。
我个人认为世上有长老会、浸信会、路德会、圣公会等不同的宗派，因为各宗派在很多方面都有分歧。它们在次要的教义上持不同的观点，在基本的教义上却是一致的。它们对于施洗的方式、教会行政、敬拜型式等事上持不同的看法。它们在很多事上持不同看法，但是它们的观点不可能全是对的。某些宗派的看法也许比别的宗派较为正确。有些人所抱持的神学理论较为正确，但是这些人的罪所带来的坏处却超越那些神学理论所带来的益处。有些人所抱持的神学理论较为偏差，但是这些人生命中所充满的恩典却超越那些神学理论所带来的坏处。因此，信徒实际上如何以不同方式去活出圣洁生活和事奉相对来说并不是十分重要。你明白吗？有些人也许感到疑惑。
重点是神往往临到各种不同的基督教群体，没有任何一个群体可以这么说：“你知道的，神主要是透过长老会让圣灵浇灌在韩国教会。”在过去数十年，东非的教会急速增长。在1900年，非洲只有百分之十人口是基督徒。到了2000年，超过百分之五十的人口是基督徒。人们渐渐感到害怕。很多人总是觉得当世界越来越现代化，基督信仰以及更多别的宗教会衰落，人们变得更科学化，便不知道该如何看待非洲国家。东非经历了极大的复兴。你们知道东非的复兴主要是透过什么教会而来吗？是圣公会。拉丁美洲的复兴是透过什么教会而来？是灵恩派教会。
有些群体相信有说方言的事，有些群体却认为说方言是可怕的事。有些群体支持婴儿洗礼，有些群体却反对婴儿洗礼。有些群体相信预定论，有些群体却反对预定论。神会否只拣选某些教会，让它们得着复兴，借此给我们显明哪些教会是对的？同一个教会理应在非洲、拉丁美洲和韩国都被尊崇，对吧？神没有这样做，但是你不会看到神将祂的灵浇灌在一位论派的教会。你知道原因吗？因为一位论派的教会根本不渴望复兴。
什么是基本教义呢？首先是圣经的权威，圣经是真的。其次是神的主权，神是有位格的、无限的，也是圣洁的。神要我们行义（神的律法给我们表明我们无法做到）。此外，耶稣基督不是次等的天使，而是神的儿子，是三位一体神中的第二位。耶稣亲自来到世上，成为一个真实的人，活出完美的生命，且死在十字架上。耶稣借着受死为我们还清罪债，也透过祂完美的生命使我们称义。圣灵是三位一体神中的第三位，圣灵的工作是把耶稣基督所成就的一切实现在我们身上。
为什么有些人已信了主几十年，他们相信耶稣基督是神，并且为世人死在十字架上，但有一天他们恍然大悟，说：“我从来没有真正明白这真理！”那一刻，圣灵终于把耶稣基督所成就的大工实现在那人身上。天父计划救赎大工，神的儿子耶稣基督执行这计划，圣灵把它实现在我们身上。圣灵的工作是进入人的生命，随己意使人更新，重新把人塑造成原本应有的模样，也就是人未犯罪、堕落和远离神之前的模样。
信心也是十分重要的教义。信心是指一个人可以从圣灵、天父和神的儿子耶稣基督得着一切美好的供应。我们可以让耶稣基督成为我们的救主，我们的罪完全得着赦免，在神面前得称为义。当我们信靠耶稣基督，而不是靠自己的行为和表现，就是我们所说单靠相信耶稣基督而得以更新或重生。
这到底是什么呢？很多人听说这就是福音。是的，这是福音，但其实这些都是基本教义。虽然不同的宗派多年来彼此争论，但是它们在那些基本教义上是意见一致的，至少直到它们最终决定要除掉其中一个教义之前也是如此。圣经是至高权威，如果这个基本教义除掉了，不同的宗派在一切别的事上便出现分歧，但是所有的宗派起初致力要维护我刚才所说的基本教义。每个宗派都是这样。异端是大多数美国教会在不知不觉中逃避复兴的主要途径。
第二是僵化的正统信仰。这是另一个必须除去的障碍。僵化的正统信仰意味着你拥有基本的教义，但你的属灵生命却是死的。这种情况如何产生呢？一个人怎可能拥有所有基本教义，属灵生命却是死的呢？我刚才已经暗示过了。我说天父计划救赎大工，神的儿子耶稣基督执行这计划，圣灵把计划实现在我们身上。僵化的正统信仰是指尽管有些人相信福音，就是我刚才所说的基本教义，他们笼统地把自己的生命交给基督，但是他们并不真正明白如何活出福音。
让我引述教授教会历史的洛夫莱斯博士（Dr. Richard Lovelace）的话：“我们认为信徒在成圣过程中有所缺欠，他们在称义方面渐渐失去确据。一旦基督徒撇开自己在属灵生命上的成就，便不再肯定自己是否蒙神所爱，也不肯定自己是否在耶稣基督里蒙神接纳，他们在潜意识里根本上是个缺乏安全感的人。”
这一点十分重要。称义是指在你相信耶稣基督并接受祂成为救主的那一天，你已经得称为义，你在法律上被视为一个完全的人。这意味着你已经罪得赦免，一切过犯已被涂抹了，不用再承担罪债。
成圣是指当你努力活出基督的样式，你便渐渐变得更顺服神。你努力顺服神、爱神，也爱邻居如同自己。你致力要成为一个更好的人。
僵化的正统信仰是如何产生的呢？到底是当你以称义作为成圣的基础，还是当你以成圣作为称义的基础时产生的？是后者。当你以成圣作为称义的基础，僵化的正统信仰便产生。简而言之，这是我多年来学会的一个重要真理。这一点值得我们注意，这真理完全改变了我的生命。当我心里日复一日的把自己的成圣作为称义的基础时，僵化的正统信仰便出现了。然而，当我把称义作为成圣的基础，而不是把自己的成圣作为称义的基础时，我便得着生命力、能力和自由。我所说的就是洛夫莱斯博士要表明的意思。
当你以为自己行为公义、蒙神接纳，并且神垂听你的祷告、爱你、接纳你是因为你的成圣，是因为你自己属灵生命中的成就，是因为你努力行善，又到教会聚会，当这一切成为你得以站在神面前的基础，你便是一个完全没有安全感的人。你看起来也许既有道德又虔诚，你也许常到教会聚会，但你并不肯定神爱你，因为你总不会做得够好。
你对别人的批评反应过敏，因此那些持守僵化的正统信仰的教会里有很多完全没有安全感的人，他们满口闲言、诽谤和争论。这些人无法接受别人指出他们的错处，因为如果他们犯错、遭遇失败或犯罪，他们便会质疑自己在神面前的地位。因此，我们说那些把成圣作为称义基础的基督徒是死守僵化正统信仰的人。这是其中一类信徒。
有一位牧者曾说僵化的正统信仰变成了一个宗教的软靠垫。宗教的软靠垫是指有些虔诚的信徒每周都一起聚会，但是他们极其需要再次得着确据，肯定自己与神和好。他们缺乏安全感，觉得自己没有与神和好，他们极需要别人告诉他们没有问题。这位牧者说那种人可分为三类。
第一类是律法主义者。你在极保守的教会找到这类人，他们极其需要与别人聚在一起，让别人告诉他们：“你所持守的教义是正确的，其他人都是错的。你所属的教会是真正的教会，其他教会都并不正统。你所做的一切都是对的。”这些人通常都是律法主义者，思想十分保守，像法利赛人一样。他们需要别人肯定他们所做的一切都是正确无误，而且比其他人好。
第二类是崇尚宗教形式的人，有些充满罪疚感的人来到一个美好的敬拜，那里有庄严的礼拜仪式以及各样的装饰，最好还有美轮美奂的环境和悦耳动听的音乐。顺带一提，我并不反对这些东西，却反对这些东西成为得安慰的途径……你还是充满罪疚感，不相信神接纳你，也不相信神按你的本相爱你，但是敬拜中的一切美丽事物唤起你的情感和怀旧之情使你内心感到平静。
第三类是假定型。在这些人所属的教会中每周都有人这么说：“你其实不是罪人。你是十分了不起的人。神按你的本相爱你。不管你怎样生活，你必定稳妥，况且你还赒济穷人，神总不会把像你这样的好人掉在地狱里。神不会让人下地狱。”总的来说，有三类截然不同的僵化正统信仰：保守型、礼仪型和假定型。僵化的正统信仰会杀掉你的属灵生命。
此外，还有一点十分重要。每当醒觉和复兴出现，人们便以崭新的方式领悟因信称义的教义，这些人可能是牧者，也可能是平信徒。他们说：“我的天啊，我从前一直听人说借着信心得救，但是我从来没有真正相信这教义。虽然在理智上我总是说：“我相信自己是靠恩典得救的。”但基本上在这些声称背后，我的行为和心态显出我实际上是靠自己的善行和属灵生命上的成就得救的。”
我一直竭尽所能给大家说明这种靠行为称义、属肉体的表现如何缠扰着我和每一个人。曾经有一段时间每当我走上讲台讲道的时候，我意识到自己是何等渴望受人爱戴。我不得不望着会众，心里说：“你们不是我得平安的泉源。”
我是低声对自己说的，因为人们若听到我说这话必定感到惊讶。我低声对自己说：“你们不是我的平安。你们不是我的义，也不是我的生命。如果我靠别人对我的爱戴作为称义的基础，我的属灵生命就是死的，陷入了僵化的正统信仰。如果人们喜欢我，我便兴奋不已；如果人们不喜欢我，我便变得情绪低落。我无法接纳别人的批评。我会变成一个焦虑不安的律法主义者。我不需要别人的称许。”我低声对自己说这话。我经常都要这样做。不然，这种属肉体的表现又故态复萌。
第三类是有缺陷的正统信仰。这是指人们持守某种形式的异端和僵化的正统信仰，但情况并不太严重。我不用详细说明了。有些教会的信徒不断努力研究、博览群书，常常讨论真理。他们很了不起，也不偏不倚，但是他们往往花太多时间只是谈论福音，却没有实际行动去传扬福音。
另一方面要注意的是，在教义上要有多方面平衡。有些教会接受正确的教义（这些教义可能是关乎末日、属灵恩赐、或基督徒如何参与政治等问题），但它们只是不断大力鼓吹某些教义。这种做法是错的，这是失衡和偏颇做法，往往会妨碍圣灵的工作。
第三方面要注意的是过份着重技术上的细节、制度和方法。有些教会把各样事情安排妥善。它们把各样程序编排紧密，却没有机会坐下来去问这个问题：“神要的是什么呢？我们做了全面调查，也做了可行性研究。我们作了财政预算，也分配了人手，但到底有没有人查明我们应否做这事？”人们也许过份着重技术上的细节和制度。另一个问题是情感主义，人们害怕作出任何计划。
第四方面是不受抑制的罪。这是什么意思呢？先知约拿犯罪，上了船要逃往他施去躲避神，神的忿怒临到，船几乎要沉没。一个人的罪可能导致整艘船沉没。
神透过约书亚吩咐以色列军，说：“当你们攻取迦南掠夺各城镇的时候，不可以把掳物据为己有。”但亚干却把掳物埋在地里。只是一个亚干犯罪，神便离开以色列人，不与他们同在，从此他们在战场上节节败退，被仇敌杀害。看看在营中的亚干和在船上的约拿……何谓不受抑制的罪呢？那是指教会中一些举足轻重的人持续暗地里犯罪，却没有人知情。你明白你的罪会为群体带来严重后果吗？你明白只是一个约拿在船上便足以令整艘船沉没吗？
我们都见过这种情况。有时候你看到这种情况，你说：“这个教会出了问题。”教会的牧者跟诗班指挥私奔，你察觉到他们早在一年前已经有染了。你说：“教会里发生了这种事。”牧者继续讲道，一切相安无事。但属灵的生命力何在呢？
人们总会问：“这情况十分明显，诗班的指挥离开了。我们出了什么问题？”我们不应该只是四处观看，说：“我对一些人表示怀疑……。”相反，我们应当像使徒那样，当耶稣基督说：“你们中间有一个人要卖我。”使徒不是转身说：“是的，是的。”他们没有这么说。他们说什么？他们问耶稣：“主啊，是我吗？”我们要问：“我是不是这个教会的祸根，就像水桶上的洞一样，妨碍教会注满恩典，令教会使一切恩膏从后门流走？我是水桶上的洞吗？是因为我的怒气吗？是因为我暗地里所犯的罪吗？是因为我的行为使我的家人、所属的群体、朋友和教会得不到神临在的祝福吗？”罪会为群体带来影响。我不知道为什么我还要进一步详述这一点，这显然是一个很严肃的问题。
要作好准备迎接神的临在就是要除去一切障碍。神的临在不是你计划出来的，但难道你看不到你可以作很多事把障碍除去，就像人们把地上的障碍清除让直升机降落一样？若地上长满荆棘，直升机便无法降落。你必须清除地上的障碍。最后一点不是异端、不是僵化的正统信仰，也不是有缺陷的正统信仰，而是情感主义。
第四是情感主义。请留意，我所指的不是情绪表达。我说情感主义并不是指情绪表达的程度。有人说：“是的，我的叔叔经常到某教会聚会。他们常常在座位上手舞足蹈。我知道牧师你说的是什么。”
我说的不是这一类教会。这可能是主张情感主义的教会，也可能不是，因为只要你研究教会复兴的历史，便会发现当神的灵临在的时候，人们有强烈情绪的表现。这是毫无疑问的。不管是五旬节教会还是圣公会，你都看到人们哭泣流泪，表达强烈的情绪，因为当一个人的内心受影响，整个人都受到影响。我们不是说情绪的表达。
我想让大家知道，五旬节教会也可以像圣公会一样着重礼仪。如果你知道五旬节教会每周对信徒的期望，便明白这一点。同样，无论是在座位上手舞足蹈，还是安静地坐着，也可以引起强烈的情绪。根据我的经验，当神的灵临到一群人，他们不是变得更喧闹，就是变得更安静。两者都是强烈情绪的表达。
我所说的情感主义是指有些教会或事工试图利用一些方法直接激起人们的情绪，而不是透过真理去感动人。基本上，这些教会利用一些事物去激起人的情绪。让我以另一个方式来说明。我曾经读过一些有关沟通的课程，一位教授写作技巧的老师说优秀的作品能够区别乏善可陈和哀婉动人的词句之间的分别。乏善可陈的作品告诉读者要如何感受。换句话说，那些低劣作品的作者说：“这个瀑布令人感到兴奋。”这是低劣的写作方式。这些作品告诉读者要有什么感受，强迫读者要表达某种感受，他们说：“你一定要这样。”在那些哀婉动人的作品中，作者把瀑布描述得淋漓尽致，借此激起读者的情感。作者描述那个瀑布，使读者感到兴奋，而不是告诉读者要感到兴奋。
你在敬拜中对人们说：“神就在这里。”你谈论神的事，然后人们的情感慢慢表达出来。可是，如果你说：“难道你感觉不到吗？你为什么没有这种感觉呢？你为什么不这样做呢？你为什么不那样做呢？”情况便截然不同了。你采取的是乏善可陈的方式，而不是哀婉动人的方式。这是低劣的作品，是糟糕的敬拜，是不良的神学，是差劲的事工。
在接下来的五个题目中，我会讲解使徒行传第2章，这章经文告诉我们一个简单的方法去区别出异端、僵化正统信仰、情感主义和有缺陷的正统信仰，就是复兴和充满生命力的教会有五种特质，它们拥有深度的神学、圣灵充满的敬拜、亲密的相交生活、积极传扬福音，以及关怀社会。
若没有神的灵同在，人们很容易只是着重某一两方面，因为你对社会的关怀可能只是一种利他主义的异端思想。你的相交和敬拜生活可能只是诉诸于情感而已，因为很多时候你可能是靠肉体而得着美好的情感宣泄，而不一定是靠圣灵。至于教义的教导方面，有些人的思想也许比较简单，喜爱到一些在教导方面较出色的教会。如果你的教会只有出色的教导、只有美好的敬拜、只着重社会关怀，或者只是积极传福音，就要多加注意了。有些教会在某方面十分出色。为什么？不是由于属灵的原因，而是因为它们喜欢指出别人的错处。有些人喜欢传福音，因为他们喜欢那份优越感。
然而，当教会在这五方面都同样做到，就是神的灵在动工的标记，因为只有当神的灵同在时这五方面才会同时出现。当你活出有生命力的正统信仰，神的灵便可以临到你的生命。当复兴出现时，很多时候分党分派的情况也会出现。
每当复兴出现，每当神的灵开始在某处动工，你会发现这几个基本要素变得两极化。异端责骂那些持守活泼正统信仰的信徒，说他们只是诉诸情感而已。那些死守僵化正统信仰的人也会责骂那些持守活泼正统信仰的信徒，说他们只是诉诸情感而已。那些情感主义者说你是死守僵化正统信仰的信徒或异端。结果，教会受到极大的压力，通常那些认为教会变成了基要派的人开始离开教会，有些偏激和不成熟的信徒会自立门户，成为另一个派别的领袖。教会总会面对这些边缘群体。人们称之为极端的边缘群体。换句话说，当真正的复兴出现，你身边都会出现极端的边缘群体。你总要严阵以待。复兴总不是没有阻滞的。
我们一同祷告。
亲爱的天父，求祢帮助我们明白教会的内在属灵动力，并且有智慧地分辨教会是否以合乎圣经的方式成长和发展。我们要在祷告中切切寻求祢，求祢的灵临在，帮助我们明白祢的话语、建立亲密的相交生活、美好的敬拜、积极传扬福音，并且关怀社会，在各方面保持平衡。我们不能靠自己得着复兴，而是要依靠圣灵，求祢使我们大大复兴。祷告奉主耶稣的名求，阿们。
