亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们会研读诗篇第14篇。
愚顽人心里说：没有神。他们都是邪恶，行了可憎恶的事；没有一个人行善。耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。作孽的都没有知识吗？他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，并不求告耶和华。他们在那里大大地害怕，因为神在义人的族类中。你们叫困苦人的谋算变为羞辱；然而耶和华是他的避难所。但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。
这是神的话语。
论到一个人的智力，并不是说他有多么聪明。圣经中的愚顽人，可以是个才华横溢的人，也可以是个愚蠢的人。实际上，愚昧的产生，不是取决于你的智力或是你的心理状况。愚昧的产生，取决于你如何运用你的智慧和你的心理状况。圣经说每个人天生都是倾向愚昧的。
箴言22:15说：“愚蒙迷住孩童的心……”父母的责任是把孩子的愚蒙驱赶出去。这是父母的责任。每个人与生俱来都是愚蒙的。这就像一个矿床。这就像一个矿脉。根据圣经所说，愚昧令我们感觉不到神的真实。你也许难以相信神，或是正在疑惑之中挣扎，经文不是说凡是说“没有神”的人都是傻瓜；而是说人心里充满愚蒙，这是人感觉不到神的真实其中一个主要和常见的原因。
我们有责任检视自己的内心，说：“如果我难以相信神，如果我陷于疑惑之中，这些问题或许跟理智层面无关，而是源于更深层的问题？”愚昧使我们感觉不到神的真实，让我们看看圣经如何论到愚昧。
第一，圣经告诉我们，愚昧是一种从骄傲而来的任性，阻碍我们学习，也阻碍我们看到证据。例如，诗篇14:4说：“作孽的都没有知识吗？”他们不去学习。这是圣经所指的愚昧，一个非常重要的定义。
美国一位基督徒辅导员丹．艾伦达（Dan Allender）写了一本书，描述他有一天遇到一个人，那人到来寻求他的辅导。阿丹在门口迎接他。那人穿过阿丹的办公室，进入辅导室里。一路上，那人环顾办公室，向阿丹指出他所有的电脑都有毛病。他选用的电脑种类不当。他安装的方式不当。只要他为阿丹检查一下，就可以告诉阿丹，他如何可以用正确的方法去建立他的整个电脑系统。
当他们返回辅导室的时候，阿丹想起箴言18:2说：“愚昧人……只喜爱显露心意。”他们回到辅导室，坐下来，开始进行辅导。那人马上开始说：“在我们开始之前，我想让你知道一件事情，就是我讨厌人们去分析我，并告诉我怎样去改变我的生活。”这是展开辅导的一个好方法。我不知道那人付给阿丹多少费用。我不知道。那人说：“我想让你知道的第一件事，就是我不喜欢人们去分析我，或是告诉我怎样去改变我的生活。”阿丹立刻想起箴言15:5，经文说：“愚妄人藐视……管教。”
然后，他们进入正题，就是那人的婚姻关系正在恶化（那段婚姻刚受到破坏），那人不断地向阿丹坚称，他的婚姻唯一出现的问题，是他任由他的妻子失控。他没有定下规则。他没有一早定下规则。他认为这就是真正的问题。他从没有给他的妻子定下规则。阿丹听着那人说话的时候记起箴言12:15，经文说：“愚妄人所行的，在自己眼中看为正直。”
这些经文要说什么？愚蒙的本质是：“我不需要任何人的帮助。我不需要任何人来告诉我该做什么。我自己做得到。没有人可告诉我该怎么过我的生活。”这是愚蒙的本质。为什么？因为愚昧人的假设是：“人们没有什么东西让我学习。我从不需要依靠任何人。我从不需要人教导我。”当然，这是与现实脱节的想法。这种心态和这种从骄傲而来的任性说：“我不需要任何人来告诉我该做什么。我自己做得到。”如果我们在智力上、情感上和属灵上，都受到这种心态所影响，我们都是愚顽人。
这是什么意思？这意味着你若是抱着这种态度，你永远都不会有所学习。这只是证明了圣经所说的：“愚蒙迷住孩童的心……”我记得当我其中一个儿子六岁的时候，我们正在检查我家的车子，我记得我的儿子说：“爸爸，我不需要你的帮助。我自己可以更换引擎的火花塞。”我说：“嗯，你可能会触电啊，弄伤你的手指……你不觉得这是一个问题吗？”我的儿子说：“爸爸，我自己做得到。”听着。这是一个孩子心里所想的。你看到了。圣经说：“愚蒙迷住孩童的心……”孩子说：“我自己做得到。”
好父母有一个目的，就是把子女的愚昧驱赶出去。换句话说，父母会察觉，当你开始教养子女的时候，你是从教养一个愚人开始。你家里每一个孩子都是个愚人。如果父母对子女的教养不好，子女仍旧是一个愚人。很多人都是那样。很多时候，你必须认识在某程度上我们所有人心中都充满愚昧。我们说：“我不需要你的帮助。我知道如何做得到。我不必听从任何人说。我自己做得到。没有人可告诉我该做什么。”
你很容易便看到一个孩子像个愚昧的人……这是愚昧。当你看到一个成年人仍是坚持自己知道该怎样做，没有人告诉他该做什么。但是停下来想一想。圣经说，当你在寻求神的事上作愚昧人，这不是那么容易看得到的。圣经说很多人怀疑神，因为他们不喜欢顺服的概念。他们想自己去做任何事。他们说：“没有人可告诉我该做什么。”
罗马书第1章把愚昧人的心理状况描述得淋漓尽致。保罗在罗马书第1章说，神的事情是所有人和一切受造之物都明明知道的，但是由于他们不想把神当得的荣耀归给神，也不感谢神，虽然他们自称为聪明，反成了愚昧的，将神的真实变为虚谎。保罗正在谈到的是我们所有的人，即是全人类。
保罗说，当人观看神的创造时……有很多证据可证明有一位创造者。有大量的证据。然而，由于我们不想承认神，不想荣耀神，也不想有任何人来告诉我们该如何去过我们的生活……在这种情况下，我们把神筛除了。我们断定神是不存在的，我们对那些证据也视如不见。虽然我们自称是聪明的，却成了愚拙的。有很多证据可证明神存在。
保罗说我们要观看大自然创造，保罗正在想什么？有许多不同的方式去看神的创造。事实上，如果你问我人们用什么方式去看神的创造，我可以举出四、五种不同的方式。人们采用不同的方式，并且说：“看看各种各样的证据”，但其中的一种方式是人们所谓的目的论的证明。目的论是指看看宇宙，看看世界，以及它的设计、它的秩序、它的美丽。难道这一切都是偶然发生的吗？
好吧，如果没有神这位创造主，他们当然会说这一切都是偶然发生的。让我们用一刻来想一想这事。如果一间印刷厂发生爆炸，那些油墨和纸张，以及随着爆炸而在空中飞扬的东西，在跌下来之后，会有多大的机会印刷出《哈姆雷特》（Hamlet）这本书呢？这样的事情有多大的机会发生？你可能会说：“这是不可能的！”统计学家对或然率有所了解。他们会说：“啊，不，你永远都不能说这是不可能的。”
你必须明白的一件事情，就是除了一些数学定理或某些逻辑重言式（即其前提已包含结论的逻辑分析）之外，你无法证明或反驳任何事物。有一些事物是你可以证明的，但不是很多。事实上，你很难证明或反驳任何事物。你无法证明哥伦布（Columbus）在1492年发现了美洲。我无法证明我的妻子爱我。我有很多证据证明这一点。其实归根到底，我们以为自己知道的一切，其实只是统计学上极有可能发生的事而已。
我们有很多证据，因为你可能会相信那些证据。你会明白。你会确定。但总有一个机会，因为什么也证明不到。同样地，你能否说在印刷厂发生爆炸之后，随着爆炸而在空中飞扬的油墨和纸张不可能会印刷出《哈姆雷特》这本书？或是说在一间颜料厂发生爆炸之后，随着爆炸而在空中飞扬的颜料有多大的机会可以绘画出“惠斯勒之母”（Whistler's Mother）这幅名画呢？有多大的机会呢？你说：“微乎其微。”当然，但仍有机会啊！然而，我不会在此押上赌注。如果我必须绘画一幅画，如果我必须印刷一本书，我不会在此押上赌注。我不会这样做。换句话说，我不会在此押上我的生命作赌注。
同样，看看这个世界。大自然的系统远比《哈姆雷特》这本书复杂，大自然有更复杂的秩序，而且更加美丽，有更多的设计。因此，大自然是偶然发生的机率更是微乎其微。然而，人们会说：“嗯，你无法证明有一位神。”不，你无法做到。你说：“你无法证明爆炸不会令《哈姆雷特》这本书印刷出来。”啊，你真的无法做到。为什么你会想到把事物寄托于这微乎其微的可能性之上？
看看那些到赌场赌钱的人。他把他整个人生，以及他所有的积蓄、他所有的家人……他的一切都押在一个号码上，并看着那个轮盘在转动。你会怎样称呼那个人？你会称他为愚昧人。然而，有人说：“你无法证明有一位神。除非有人可以向我证明有一位神，否则我会抱着没有神的心态去生活。”这些究竟是什么人呢？来吧！如果你正在把你的人生押在这种想法上，你会产生偏见。对于“有人可以告诉我该做什么”这个意念，你有一个早已假设，而且十分深刻的偏见。我的意思是，你还可以怎样去解释呢？
首先，圣经告诉我们，世上有愚昧的人，因从骄傲而来的任性而变得愚昧的人说：“我自己做得到。我不想任何人来告诉我该做什么。”这蒙蔽了他们的眼睛，使他们看不见那证明有神的证据。这是第一点。所以，要留意你自己。检视你自己。
有许多所谓的理智问题是关于神，以及有没有神，所以你要确定在你所提出的所谓理智问题背后，没有从骄傲而来的任性，以致即使有人提出了一个重大的理由，你也不想听从。你要当心。你可能会说：“我不愿意服从，是因为我不能相信。”但你之所以无法相信，可能是因为你不愿意服从。这是两件不同的事情。一件是诚实理智面对问题。另一件却不是。
第二，愚昧是肤浅的，使人看不到自己以内心所追求的来代替相信神。这段经文告诉我们，愚昧实际上是在心里的。第1节说：“愚顽人心里说：‘没有神。’”经文为何这样说？人们以为他们由于理智或情感上的原因而无法相信神。
有些人对我说：“嗯，我不相信神的真正原因，是我在理智上有很多反对的理由。很多科学发现指出奇迹不会发生。”诸如此类。有些人对我说：“嗯，我的问题是在情感方面。当我看见在这世界和我的人生中所有的苦难与不幸，我觉得很难去相信神。”人们喜欢这么说：“我不相信神的原因，是在理智或情感上的。”不是的。圣经说这是肤浅的想法。如果你与神出现问题，如果你无法相信神，那是因为你的心已相信了别的东西，这东西便成了对抗者。这样说吧。你不能立刻怀疑一切事情。这是不可能的。你已相信别的东西，你只能从这观点或信念去作出质疑。例如，你不能在没有相信你自己的理由之下去怀疑神。
你不能怀疑圣经的道德规范，除非你已相信其他种类的道德规范，并以此来判断神在你生命中的作为，否则你不能说：“我认为神不公平，也不公正。”你若是没有笃信别的东西，那么，你不能怀疑神，也不能不相信神。你有没有检视那别的信念呢？愚昧人甚至不会承认自己已相信某些事物。
就以上世纪的英国作家赫胥黎（Aldous Huxley）为例。他是个非常坦率的人。他说：“当我最初走进哲学的殿堂里......”他成了一个哲学家。他说：“当我开始研究哲学的时候，我不希望有一位神，我不希望有一位曾颁布十诫的神。我只想去相信生命是毫无意义的。我只想去相信存在是毫无意义的。”为什么？
赫胥黎说： “我想与一个女孩子发生关系。我修读哲学基础课程，我知道如果有一位神，就是圣经所说的那位神，我便不能跟那个女孩子发生关系了。当我正在修读哲学的时候，我不是一个超然的人。我已委身于一些东西。我心里已相信一些东西。”因此，每当你尝试弄明白“我是否相信神？”的时候，如果你无法相信神，如果你发觉自己难以相信神，其实是因为你所相信的东西正在受到威胁。
因此，赫胥黎一开始就在文中说：“我不希望这世界有任何意义，我是有我的动机；结果便假设这世界毫无意义，并且能够轻易地为这个假设找到令人满意的原因。在这世界里找不到任何意义的哲学家，不是单单关注纯粹形而上学的问题。[……]至于我自己，毫无意义这个哲学理念，其实是一种使人在性和政治上得释放的工具。”他说：“我已经相信了某些事物。神对那些事物构成威胁，所以神对我来说是不真实的。”
让我举另一个例子。谢尔顿．范劳根（Sheldon Vanauken）是一位美国作家，曾在英国牛津大学攻读。他年轻的时候在牛津大学攻读，当时他很想知道基督信仰是不是真实的，于是他研究基督信仰。他不断对人说：“好吧，如果你能向我证明耶稣是神，我便成为一个基督徒。”后来有一天，他经历了一件可怕的事。他开始明白圣经说什么。
范劳根说：“如果我要把我的一生交托给复活的基督，我希望得到确实的证据。然后，我察觉到问题在于我应该接受基督还是拒绝我的神。现在，我看到在我背后和前面都有一道鸿沟。接受基督是需要信心的，但凭信心跃到拒绝基督的那一边又怎么样？我不能肯定基督是神，但我当然也不能肯定基督不是神。这不可能发生。”范劳根要说什么？很简单。他是说：“除非我凭信心一开始便相信别的东西，否则我不能拒绝基督。”
范劳根在他的讨论文章中指出，他在牛津大学的朋友都认为，若是没有宗教，没有像教会这种宗教群体，没有圣经，没有启示，没有十诫， 他们便可以根据自己的感官经验、感官数据，自己对现实世界的看法和自己的推断，去判断政治上、社会上、道德上和心理上的对与错。
范劳根说：“我开始察觉到这需要极大的信心。”你若没有把极大的信心投放在你自己身上，便不可以怀疑神的启示。你若没有把极大的信心投放在你所相信的事物之上，便不可以怀疑神所说的话。你总不可以说……只有愚昧的人才说：“你有信心，我却没有。我是一个顽固的怀疑论者。”这是愚蠢的说法。如果你怀疑基督信仰，这是因为你对别的东西有很大的信心。
大约五十多年前，美国科学史家、科学哲学家托马斯．库恩（Thomas Kuhn）写了一本名为《科学革命的结构》（The Structure of Scientific Revolutions）的书。他在书中提到没有所谓的价值中立。五十多年前，在托马斯．库恩开始沉醉于现代思维之前，你常常读到价值中立论……当我大学毕业的时候，那些辅导科的教科书总是说，如果你要辅导人，你必须保持中立，不作任何价值判断。你总不可把自己的价值观强加于任何人身上。如果有人坐在你面前，向你提出一个问题，你必须在你的价值观上保持中立。你不可告诉那人什么是对的、什么是错的，要让他们自己分辨出来。
只是从经验来看，最新的辅导科教科书坚持和承认这是不可能的。现在有一个人在我面前，寻求我的辅导，那人说：“我想与某人发生婚外情。”若是在昔日，那所谓保持价值中立的辅导员会说：“好吧，让我们列举每一种可能的方案里的利与弊。我不会说什么是对的、什么是错的。”
现代的教科书开始察觉到这是无稽之谈、虚假之举。如果我在辅导的过程中没有告诉那人该做什么，我正在把道德的相对主义强加于那人身上。我正在假设天上没有一位神会因他的所作所为而抓住他。只要我在辅导的过程中假定道德的相对主义，我其实已施加了一种价值观。托马斯．库恩早于五十年前已说，在价值观上保持中立是不可能的。
你所看到的一切事物，以及你所质疑的一切事物，都是基于某种固化的信念。当然，你不必回到五十年前的托马斯．库恩那里去，这段经文已告诉我们这一点。你没有心便不能思考得到。你是透过你的心去思考的。当你看到证明神存在的证据时，如果你怀疑神，那是因为你已在其他地方有固化的信念，而神正在威胁那些东西。
我要说的是，赫胥黎承认这一点，他并不是一个愚昧的人。看看赫胥黎说什么？他说：“我有了我已相信的东西。我相信解放的性生活。我相信这是正确的。所以，当我看到证明神存在的证据时，我无法相信神。”赫胥黎承认个中的原因。 他说：“我已有固化的信念。我已有一位神。我已有一个信念。我已有我所相信的东西，神对那些东西构成威胁。”
看看那个论点，赫胥黎不是一个愚昧的人；但如果你说：“我难以相信神，因为我对任何东西都没有信心。我是一个顽固的怀疑论者。我只会相信那些可以证明得到的东西。”那么，你是一个愚昧的人。你看不到自己有已经形成的信念。因此，我常常这么说，如果你的怀疑令你感到十分苦恼，如果你对神存着许多的疑惑，你必须质疑自己的疑惑。为什么你怀疑每样东西，却不怀疑自己的疑惑呢？
换句话说，你要检查一下在你存疑的心里那些隐藏着的信念。很多时候，你会发现，为了怀疑神，你所相信的东西远远不如基督信仰那么根基稳固。赫胥黎说：“我委身于解放的性生活。”他怎知道这是一个好主意呢？我会告诉你。在1960年代，每一个人，包括我所有的朋友，都是这样看性生活，现在他们的想法已改变了。我说的不是基督徒。我是说我那一代的人都开始安稳下来。我们在这方面很愚昧。他们有信心，但这信心的根基并不稳固。
当你看基督信仰对于性生活的伦理规范，你看到什么？这是耶稣基督所教导的。耶稣基督曾活在世上，昔日有五百人目睹耶稣复活。两千多年来，人们一直按着耶稣的教导去过他们的生活，并发觉他们的生命已改变了。基督信仰给你关于性生活的伦理规范，并指出其基础。你是以什么作为你的基础呢？你说：“嗯，我正在阅读有关这方面的一些专栏文章。它们似乎不错。”你以此作为基础去探究世间究竟有没有神。
如果你不明白，你的疑惑是基于你在神以外相信别的东西，并且信靠神以外的其他东西，那么，你是一个愚昧人。我不是说你是个笨蛋。你可以是才华横溢，但你不是一个有智慧的人。你没有显出你是明白的。你没有显出你对自己的认识。所以，你是愚蠢的。
第三，愚顽人无法明白恩典。愚顽人不明白救恩从锡安而出。这篇诗篇的最后一节谈到这一点。经文谈到愚顽人。经文谈到愚顽人怎样从不学习，并且愚顽人如何“吞吃我的百姓，如同吃饭一样”。最后，经文说：“但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。”
锡安是什么意思？如果你读圣经，尤其是读诗篇，却不明白锡安是什么意思，那么你难以领会那些经文……除了少数诗篇外，几乎在每一篇诗篇的结尾都存着盼望。尽管各样事情看来是多么坏，最终都充满盼望。这些诗篇在结束时都显出神的恩典，就是这样。“锡安”其实是耶路撒冷城内的其中一座山的名称。耶路撒冷是一个群山环绕的城。锡安是其中一座山。圣殿便是建立在这座山上。经文说，神的救恩从锡安而出，必从圣殿而出。锡安的道理是什么？圣殿是什么？圣殿是那位伟大的神居住的地方。那是神的荣耀的居所。神的荣耀在圣殿里，如果你走近神，神的荣耀不会使你受到威胁。如果你在圣殿里走近神，并带着基督所献上的血，你把血涂在坛上，神便说：“我会在那献上的血与你相遇。”这与愚昧有什么关系呢？这与愚昧息息相关。
愚昧使我们内心觉得神是一个威胁。我们不喜欢人们告诉我们该做什么。我们不喜欢某些比我们优秀的人指示我们必须做什么。我们不喜欢这样。这是我们内在本性。这是罪。这是愚昧。我的儿子说：“爸爸，我自己可以更换引擎的火花塞。”我们不需要任何人。所以，当你真正开始走近那位伟大的真神的时候，你立刻开始感到大受威胁。有人会说：“我越来越走近那位对我提出各种各样要求的神……”这样说的人实在是愚昧的。当我们走近神的时候，我们感到受威胁。
圣经说情况正是这样，因为当你靠近神的时候，神使你感到受威胁。你心里说：“我不能靠近这样的一位神”。顺便一提，有些教会只是这么说：“你应该这样生活。你的生活应该是这样。你的生活应该是这样。”你感到大受威胁。你说：“啊，我的天哪，我不能这样生活。”不。那些教会正在告诉你圣经的教训。就是十诫，以及各种各样的诫命。
如果你试图借着一间这样的教会去亲近神，你将会发现它只会以罪咎来压碎你。这样的教会只会压碎你。你只会感到沮丧，因为你越亲近神，你所听到的尽是：“神在掌管。神将会这样做。神将会那样做。”当然，你的心会对此感到讨厌，但无论如何，你只是催促自己更走近神，并且逼着自己更走近神。然而，这是不行的。
这就像试图把两块同极的磁铁挤在一起，你永远都不能把它们连在一起。两块磁铁不断地互相排斥。那里有一个障碍。神说：“你必须顺服。我是圣洁的。我是伟大的。你必须服从我。”你的心却说：“我不想顺服。我不想顺服。我不想顺服。”如果你只是尝试以旧的方法去亲近神，便会出现这种情况。
人们说：“我可以到黄山去。我可以到深海去。我可以到各个山上。我可以用那种方法去亲近神。”圣经说：“你不要再试了。你必须到圣殿去。”因为在圣殿里，神说：“既然有一位代替者以他的血来为你承担刑罚，我可以接纳你，甚至你一切的愚昧。”耶稣在约翰福音第2章说：“我就是那圣殿。”耶稣这番话是向法利赛人说的：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”
耶稣指的是祂自己。耶稣正在想到祂的复活。祂说：“我就是那圣殿。我就是那献上的祭。我就是那个舍身流血的人。我就是那条道路，让你来到我这里。我就是那条道路，你一切的愚昧都可以借着它得到饶恕。我就是那条道路，让你可以真正与神相遇。”耶稣基督就是那圣殿……讽刺的是，保罗说，当耶稣死在十字架上的时候，十字架的道理对世人来说是愚拙的，因为愚昧的人心里说：“我不想要耶稣基督舍身流血的恩典。我自己做得到。我是一个相当好的人。我可以过着相当不错的生活。我不需要耶稣基督舍身流血的恩典。”那是个愚昧的人。
愚昧的人不明白恩典。愚昧的人不明白个中的原因。因此，十字架的道理是愚拙的。然而，耶稣死在十字架上实在是历世历代以来最伟大、最崇高、最有智慧之举。在十字架上，神一次借着一个事件，一方面成全律法，表明为罪付上赎价是何等重要，同时又借着耶稣承担我们的刑罚来拯救我们。公义和慈爱一下子在同一时间达成了。公义和慈爱都绝对得到满足和实现。这就是智慧。这是完美的智慧。这是有史以来最高的智慧。然而，对世人来说，这是愚拙的。他们说：“我不需要耶稣基督舍身流血的恩典。”
让我告诉你成为基督徒是什么意思。基督徒认识到自己是一个愚昧的人。愚昧人却不认为自己是愚昧的。世上的人基本上可分为这两类。你明白吗？我们都是愚昧的，唯一使你不致成为愚昧人的方法，就是认清自己是愚昧的，并借着耶稣基督、借着圣殿、借着锡安去亲近天父。只要你这样做……一切都会改变。那些从前看来是愚拙的东西，现在变得有智慧。那些从前看来是有智慧的东西，现在变得愚拙。事情都转化了。这是一件令人惊讶的事情。
当你真的领会锡安的道理，当你真的领会神的恩典，会有什么事情发生？我们一直在谈论有什么证据去证明基督信仰的真理。赖德烈（Kenneth Scott Latourette）是上世纪美国一位伟大的历史学家，他致力去探究为什么基督信仰得以传遍希腊罗马帝国？
赖德烈花了很多时间去研究和解释为什么基督信仰似乎不可能传遍希腊罗马帝国。基督信仰是贫穷人的宗教。基督信仰没有地位高尚的支持者。在希腊罗马的世界里，基督信仰是受到最多逼迫的宗教。然而，基督信仰得胜，席卷整个文明，那个试图灭绝基督信仰的文明都消失了，基督信仰却传承下来。
最后，赖德烈作出总结，显然，基督信仰一开始的时候，必定已散发出极大的力量，是人类历史上无与伦比的。没有这股力量，历史的进程是令人费解的。那些跟随耶稣的人必定发生了一些事情，但这究竟是什么？
为何这种情况会出现，这究竟是什么，这可能超出了历史学家的思想领域。你是否明白赖德烈说什么？他说那些认识耶稣基督，又目睹耶稣基督的作为的人，在基督信仰开始的时候，散发出极大的力量。问题是那些跟随耶稣的人到底发生了什么事？究竟发生了什么事？我来告诉你发生了什么事。救恩从锡安而出。
人们终于弄明白了：“耶稣基督是那圣殿。”他们终于弄明白要亲近耶稣，不让自己的心越来越愚昧，方法是到耶稣那里承认自己的罪，说：“我是一个愚昧人。我很骄傲，也很任性。我的心里充满假神和偶像。我的心讨厌恩典这个想法，但我明白耶稣为我受死。我明白十字架的道理并不愚拙，而是充满智慧；而我的智慧，并非真正的智慧，而是愚拙的。”保罗说：“神的愚拙总比人智慧。”“救恩从锡安而出”。
亲爱的弟兄姊妹，如果你们当中有人说：“我相信这些道理。但我发觉日复一日自己仍是感觉不到神确实存在。”这是你心里的愚昧。你要承认你心里的愚昧，而且用我们所讨论的方法除去心中的愚昧。经文说：“愚顽人心里说：没有神。 “基督徒必须每天不断在心里说：“神是存在的。”
我们一起祈祷。
亲爱的天父，求祢帮助我们明白如何除去我们心中的愚昧。求祢让我们借着祢的圣灵和祢的帮助除去我们心中的愚昧。奉主耶稣的名祈求，阿们。
