亲爱的朋友、弟兄姊妹，我们在多个题目中查考旧约圣经的一些人物，他们都曾与神有亲密的相遇。我留意到有些讲述天使的电影。当然，引起我兴趣的是，在这类电影里，神是非常遥远的。神是在场景以外。神没有在电影中出现。神是藉着中间人或媒介与人建立关系。此外，有另一类电影，其中一部名叫《神啊！》（Oh, God!）当然，在这类电影里，神是一个仁慈、爱说俏皮话，爱挖苦人的老人。我们从圣经中看到，在圣经以外，没有人能够展示一位既无限又与人亲近的神。你看到，要么神是无限的，但不是一位与人亲近的神。祂很遥远，人只能远远地藉着中间人或媒介去认识祂；要么神是一位与人亲近的神，但不是一位无限的神。祂只是一个爱说俏皮话、怜悯、仁慈、有智慧的老人。在某种意义上说，就像圣诞老人一样。
在圣经里，我们一次又一次地看到一位既无限又与人亲近的神。很多时候，我们读到在圣经中，不同的人物与神对抗，那是一种个人的对抗。在上次和今次的题目中，我们都查考亚伯拉罕的事迹，他是旧约圣经里伟大的先祖，他亲眼看见神，与神相遇。这意味着亚伯拉罕与神有密切的关系，以致神实际上向他显现。
我们在上次的题目中已研读过亚伯拉罕的其中一件事迹。我们将会在今次的题目中查考另一件事迹。可是，这些事迹的记述很长。我们通常无法讲述所有细节。在今次的题目里，我会较多讨论上半部分。我会从创世记第18章读起。我会从第1节读到第15节，但第9节到第15节才是核心。
耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说：“就照你说的行吧。”亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说：“你速速拿三细亚细面调和做饼。”亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。他们问亚伯拉罕说：“你妻子撒拉在哪里？”他说：“在帐棚里。”三人中有一位说：“到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑，说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”撒拉就害怕，不承认，说：“我没有笑。”那位说：“不然，你实在笑了。”
这是神的话语。
我不知道我为何对这段经文的感受那么强烈，实在难以表达出来。让我们试试看。你在这里看到的，与在创世记第15章所发生的事情完全不同，我们在上次的题目中已查考过第15章了。神两次向亚伯拉罕显现。这一次与上次是截然不同的。我们稍后会作出比较。以下是我们所看到的。
首先，我们看见亚伯拉罕遇上三个人。圣经说亚伯拉罕正坐在幔利的橡树下。他在烈日当空的时候，坐在他的帐棚门口。我把你带到发生这事件的地点，就是为了使你进入那种心情里。亚伯拉罕“举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去……”许多人以为亚伯拉罕立刻知道这些访客是谁。但我不认为在这个故事里有暗示亚伯拉罕知道他们是谁。那些以为亚伯拉罕立刻知道这三个人是谁的人，其实很多都不认识那个时代的文化和历史。我们大多数人今天读到这段经文的时候，马上说：“啊，亚伯拉罕一定知道这些人是谁。”有三个原因：第一，圣经说亚伯拉罕从帐棚门口跑去。他是冲着去的。
第二，圣经说亚伯拉罕去迎接他们，并且俯伏在地。
第三，圣经记载亚伯拉罕对他们说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。”然后亚伯拉罕去预备丰富的一餐。亚伯拉罕还站在那里侍候他们。
人们马上说：“嗯，亚伯拉罕一定知道这些人是谁。”不，我不认为是这样。实际上，希伯来书13:2说亚伯拉罕并不知道他们是谁。当我们读到创世记第18章，马上想到：“啊，亚伯拉罕一定知道那三个人是谁。”因为我们心里想：“亚伯拉罕为什么跑出去，又俯伏在地，像铺上红地毯那样迎接他们呢？”亚伯拉罕这样做，只因为他是一个好客的贝都因人。在那个时代，我从书本得知，即使在今天，在某些地方，人们仍是这样生活，像四处流浪的游牧民族，如贝都因人，对他们来说，好客几乎是最首要的美德。这是非常重要的。如果你是一个好邻舍，如果你是一个好人，当一些陌生人来到，你会领他们进入帐棚里，欢迎他们。你会领他们进去。好客是非常重要的。
因此，亚伯拉罕的反应并非不寻常。他的反应并不表示他认为那些人是神圣的。其次，有一点是我们难以看到的，那就是直至第10节，我们才看到那些人是谁，因为一直以来，每当亚伯拉罕对他们说话的时候，圣经记载：“他们说：‘就照你说的行吧。’”他们说……他们说……事实上，最后的“他们说”是在第9节出现。“他们问亚伯拉罕说：‘你妻子撒拉在哪里？’亚伯拉罕说：‘在帐棚里。’”然后，他们其中一个便说话。讲述这故事的人，也就是这卷书的作者，说：“耶和华……”作者在那时候提到“耶和华”，是为着亚伯拉罕的缘故，让他明白。亚伯拉罕那时已九十多岁。撒拉也九十多岁了。在许多年前，亚伯拉罕得了一个梦，他有好几次在异象中从神领受了一个应许，就是神将会赐给他们一个儿子。
神说：“我将要赐给你一个儿子。从那个儿子，将会产生一个大国。从那个大国，将会生出一位救主。”神对亚伯拉罕说：“我要藉着你的家族拯救世界。你要准备好。你将要抚养那个儿子，你要把你的信心传给那个儿子。他也把他的信心传承下去。最后，救恩便带进这个世界里。”亚伯拉罕和撒拉现在都九十多岁了。就亚伯拉罕而言，他理应按着这事情仿佛将会发生而生活。亚伯拉罕要信靠那个应许。撒拉可能知道此事，但我怀疑没有其他人知道此事。为什么？因为亚伯拉罕像你和我一样，都是一个普通人。你为何会把这样愚蠢的事情告诉别人呢？人们会取笑你。谁会想知道你竟然相信这样难以置信的事情？“我的妻子和我现在都九十多岁了。我们期待着那个儿子。嗯，不。还未是时候，但我知道这件事情将会发生。”亚伯拉罕不会告诉任何人……一个也没有。这个陌生人抬起头，说：“到明年这时候，我必要回到你这里。”亚伯拉罕说：“好。”那人又说：“你的妻子撒拉必生一个儿子。”你可以想象当时亚伯拉罕的膝盖正开始打颤。他突然察觉到，无论在哪里，只有一个人能知道这件事情，就是把这事告诉他的那一位。
撒拉突然听到了。我们现在知道神临到，不是要告诉亚伯拉罕这个应许，并且建立他对这个应许的信心……神已把祂的应许告诉亚伯拉罕。在上次的题目里，我们在创世记第15章看到神以一种截然不同的形式降临。神以火柱和烟降临。神以一种不可接近的东西降临。绝对是不可接近的！神在极之可怕的黑暗中向亚伯拉罕说话。
来到第18章，在这烈日当空的时候，在这阳光最灿烂的时候，在这最令人感到怠倦的时候，也就是午睡的时刻，有三个显然看来并非特别与众不同的人，以最容易接近的方式来到……神有一次是以看得见的形式降临，神对亚伯拉罕说话，是为了建立亚伯拉罕对这个应许的信心。这一次，神要做什么呢？在神赐下祂的应许之前，神问：“你妻子撒拉在哪里？”亚伯拉罕回答：“在帐棚里。”第10节说：“三人中有一位说：‘到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。’”神在做什么？神想得到撒拉的注意。神来到，并非主要是为了跟亚伯拉罕说话。神是为了向撒拉说话而来的。神要藉这个应许建立撒拉。神要建立撒拉的信心。神为何来到？神如何做到？我们会简略回答这两个问题，然后从当中吸取教训。
第一，神为何来到？神为何必须来到？有一节经文相当有趣，直至我开始研读这经文，我才明白过来。让我把这段经文读出来。圣经说：“三人中有一位说：‘到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。’撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑……”撒拉心里暗笑。她没有大笑出来。圣经记载撒拉说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”你第一次读到这里时或许也会这么想。或许你心里想：“这喜事是什么意思？”我以往会立刻想到撒拉正在说：“我很老了，已经过了生育的年龄。我还有获得儿子这种令人高兴的事吗？”撒拉所想的不是这样。这不是她正在说的，因为这里的“喜事”是指性生活的乐趣。撒拉马上想到的事实是：“亚伯拉罕和我甚至再没有性生活了。”我们为何没有那么仔细地读这些事情，我认为其中一个原因，是我们不相信他们是真实的人。我们往往认为亚伯拉罕和撒拉只是那种英雄的象征。他们仿佛是走路时离地三尺，从不弄脏的人。他们仿佛是与我们截然不同的人。他们是高贵、传奇的人物，像史诗一样。我们以为他们是这样的。不。撒拉马上说：“我们甚至再没有性生活了。”这里是重点。我想让你知道，我对此是很严肃的。我知道我这样说，听来很过分。你可以笑一笑，但要控制自己。尽可能压抑一下。
神来到撒拉那里，神是说：“我要你凭信心去与亚伯拉罕同房。”听着。有一位解经家有勇气如此读出这段经文来。这个人名叫贝尔．莱恩（Bill Lane），我和我的妻子曾在神学院跟他学习。贝尔．莱恩写了一本希伯来书的释经书。希伯来书谈到这一点。贝尔．莱恩把这段经文翻译出来，他说这正是撒拉所说的话。撒拉说：“这个人是要我和亚伯拉罕同房吗？算了吧 ！我们都老了。我们都筋疲力竭了。”
问题不在于你说：“嗯，看在老天爷的面上！他们都九十多岁了。当然他们都不再有性生活了。如果你读整段叙述，如果你特别读到创世记第16章，你会看到除了亚伯拉罕和撒拉已经年老之外，他们之间还有很多事情正在发生。他们可能已有一段很长的时间没有同房。他们可能彼此疏远了。
其中一个原因是亚伯拉罕也许对撒拉感到非常失望，因为撒拉不能生孩子。在昔日那个时代，一个女人的生育能力便是一切。那是她的贡献。那是她所带来的东西。你的孩子就是你的价值。你的孩子就是你的声誉。你的孩子就是你的光荣。你的孩子就是你的养老计划。你的孩子就是你的安全感。
如果你没有孩子，将来便没有人照顾你。你的孩子就是你的一切。一个不能生育的女人蒙上羞辱。这样的女人常被认为生活不当，以致神或别的神明不赐福给她。她被视为一个可怜的人，她的丈夫对她深感失望。这已经深深影响那些不能生育的妇人的生活，使她们被疏远。神大可以弹一下指头，便能够说：“好吧……我能够让你在没有性生活的情况下怀疑生子。”神显然有能力这样做。神曾经这样做。但祂没有这样做。正如解经家贝尔．莱恩所说，神正在推动他们，因为神不只是想以神迹去给他们一个孩子。神想以神迹去给他们一段新的婚姻关系。
你必须明白一点，就是当你对神说：“主啊，我想得到一些东西。你能使我成功吗？你能给我这份工作吗？你能把这东西给我吗？”神从来不会在没有改变你的情况下，便给你一些东西。神从来没有在使你能够接受一份礼物之前，便把那份礼物赐给你。神从来不会抽象地给你一些东西。神会随之而改变你。我认为神回来建立撒拉对这个应许的信心，给她盼望，使她和亚伯拉罕可以开始再有性生活，实在是一个令人惊讶、充满恩典的行动。
显然亚伯拉罕和撒拉曾同房，因为撒拉有一个孩子。除非撒拉对这个应许充满信心，否则他们不能重新有这种结合，也不能修补这段婚姻。神回来是为了修补他们的婚姻，并且铺排一个孩子的出生。经文说：“到明年这时候。”换句话说：“你们必须再次结合，然后你才会怀孕。”这就是神在那里显现的原因了。
第二，神如何做到？我认为我们必须紧记这一点。我最近正在读爱德华兹（Jonathan Edwards）的生平，他是十八世纪美国一位伟大的牧师和神学家。爱德华兹与他的父亲出现一个很大的问题……这在字里行间不是那么容易读到，因为爱德华兹没有太直接地写到这方面。爱德华兹的父亲相信到神那里只有一条路。他的父亲相信清教徒所相信的传统归信方式。美国和英国的清教徒都相信，到神那里去必须经过不同阶段。你必须经历一个极大的黑暗阶段。你经过深刻地认罪的阶段。
本仁约翰（John Bunyan）是十七世纪英国一位经典的基督徒作家。我们从本仁约翰的自传《给罪魁的丰盛恩典》（Grace Abounding to the Chief of Sinners）这本非常有趣的书里，读到他经历过这种深刻的认罪，历时十八个月之久，他感到自己一直走过的，有时是裂开的地面，地狱像要把他吞下去。有时本仁约翰策马奔驰，他会说：“啊，但愿我是一匹马，因为马至少会按着神的心意去尽上马的本分。这匹马正在用我不能用的方式去荣耀神。这匹马正在尽上神要它尽的本分：成为一匹马。我却没有尽上神要我尽的本分：成为一个人。我没有成为我应该成为的。”本仁约翰总是骑着马四处去，像这样地认罪。由于本仁约翰经历深深的认罪和黑暗的阶段来到神那里，神最终藉着十字架，藉着耶稣，保证他获得救恩。神保证他获得救恩，本仁约翰得到悔改归主的重大经历。许多人说：“这途径是必须的。”爱德华兹的父亲说：“这途径是必须的。”但爱德华兹更像撒拉那样去到神那里。
你从英国知名基督徒作家和护教家鲁益师（C.S. Lewis）所著的《纳尼亚传奇》（The Chronicles of Narnia）里，学到一件事情：你永远不会以同样的方式进入纳尼亚。有人通过衣橱进去。但很抱歉，下一个人若从衣橱走进去，只会弄得满口是木碎。你不能用那种方式到那里去。同样地，这里记载的是亚伯拉罕。神降临是要向亚伯拉罕保证祂的应许，那就是亚伯拉罕将会得到一个儿子。神在浓厚的黑暗中降临。神藉着一个冒烟的炉降临。
神在令人敬畏的情景中降临，像本仁约翰所经历的，也像爱德华兹的父亲所想的。但爱德华兹的经历完全不同。爱德华兹说，他一直以来基本上是一个虚有其名的基督徒。有一天，他正在外面走着的时候，他正在默想提摩太前书1:17的经文：“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！”
爱德华兹说，突然之间，神的权能对他来说变得很奇妙可畏。他察觉到神的恩典是何等伟大和不可思议。他明白到这一点。这个念头临到他，把他淹没了。有些人会说：“我希望自己是撒拉。”顺便一提，这不是以性别来归类。我希望没有人以为我正在说：“神临到男人的方式，与祂临到女人的方式是不同的。”不是这样。神临到每个人的方式都是不同的。神临到撒拉那里，神以最温和的方式降临。
一方面，不要羡慕别人的人生历程。另一方面，也不要把你自己的人生历程投射在别人身上。你要非常小心。我必须告诉你，基督徒很喜欢这样做。他们说：“这事曾在我身上发生。”然后，他们出于美好而真诚的渴望，试图引导别人走那信心之路。你知不知道你将会开始做什么？你将会开始听到与你所说的语言。你听到同样的经历、同样的感受，诸如此类的事情。
有一个核心信息！你必须相信你是一个罪人。你必须相信你单单藉着恩典得救。除此之外，其他一切都不一样。其他每样事情都可以磋商。神临到撒拉那里。看看神做什么。神给撒拉一个应许，撒拉便笑了。然后，神温和地说：“撒拉为什么暗笑？”接着神说：“耶和华岂有难成的事吗﹖”
我最近读了一位用心良苦的解经家所写的话。他说：“你知道，在‘耶和华岂有难成的事吗？’这一句里，翻译为‘难成’的词语，原本的意思是‘奇妙’，但这必定解作‘难成’。”不是的，这不一定要解作“难成”。我不知道为什么很多圣经译本没有按着这里的意思去翻译这个词。中文圣经吕振中译本就把这一节译作：“在永恒主、还有奇难事么？”耶和华是说：“撒拉，你正在暗笑，因为这事实在是太奇妙了。对我来说，有什么事情是太奇妙呢？你不明白我是何等奇妙。”
撒拉暗笑有何不妥？我想让你知道，笑是有两种。有两种的笑声，它们来自两种完全不同的人。有一种是充满希望的笑声，有一种是绝望的笑声。有一种是愤世嫉俗的笑声，有一种是苦涩的笑声。很多时候，这些笑声非常有趣。你有没有听过一些尖酸刻薄的笑话？我总不忘记我在神学院听过一位老师说的一个笑话。他患了癌症，生命垂危。他真的绝望得很。他走进课室，那一天之后过了三个半月他便离世。他是一个富有幽默感的人。那天，有人问他：“你怎么样？”他说：“嗯，我不能输掉。他们将会切去我的嘴唇。不用担心，如果那不奏效，他们将会切去我的下巴。不用担心，如果仍不奏效，他们将会切去我的头。这将是我所有问题的终结。”然后他大笑起来。除了他之外，没有其他人在笑。全班同学只是坐在那里。有一种笑声，是一种绝望的笑声。这就是撒拉正在说的。撒拉说：“我的人生已过去了。我毫无价值。我微不足道，我是一个不育的妇人。你不知道你在说什么。”撒拉暗笑。神说：“我要把这种笑变为一种截然不同的笑。撒拉，难道你看不见恩典吗？”
你在这里必须看到的其中一件事情，就是这是一个邀请，让你去经历奇妙的事。让我花少许时间谈谈一个基督徒和一个信奉宗教的人之间的分别，也就是一个真正认识神和一个只是虚有其表的宗教道德之士之间的分别，两者的分别在于奇迹。有什么事情是太奇妙呢？那就是奇迹。
你从以下途径知道两者的分别。如果你问一个基本上只是虔诚、有道德、友善的、善良的的人：“你是基督徒吗？”首先，他会说：“当然啦！”他可能对你有点恼怒。你问他：“你为什么是个基督徒呢？”他会说：“嗯，因为我决定成为基督徒。我已这样做了。我从小已是一个基督徒。”
当然！一点也不足为怪。没有什么令人感到惊讶。你问一个基督徒：“你是基督徒吗？”他会说：“是的。你知道吗？真是一个笑话！我！我竟成为一个基督徒！怎能如此？你不认识我！如果你认识我，你便会大笑起来了。”
藉着基督而认识神的人知道：“我不只是因为我自己的决定而得救，而是因为有一位为我作了决定。我不是因为自己过着某种生活而得救，而是因为有一位为我活出生命。我不是因为寻求主而得救，而是因为主寻找我。”在这种情况下，任何一个真正的基督徒都知道自己应该是最不可能成为基督徒的人。你知道吗？
如果你不知道，便没有什么奇妙可畏。如果你了解的话，便将会有一个奇迹。你将会有一个惊叹的事情！将会有令人感到奇妙的事！将会有令人感到惊讶的事！你也许唱过这首诗歌：
主为我受痛苦鞭伤，也为我死在十架上。奇异的爱，怎能如此，我主我神，竟为我死！
你看，奇迹就在这里。对我来说，有什么事情是太奇妙呢？这里就是实在发生的事情。撒拉真的生了一个儿子。其中一件相当有趣的事，就是撒拉生下一个儿子后，说出这一番话。它记载在创世记第21章。圣经说：“耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着神所吩咐的，给以撒行了割礼。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。撒拉说：‘神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑’；又说：‘谁能预先对亚伯拉罕说：撒拉要乳养婴孩呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。’”
亚伯拉罕和撒拉为儿子取名以撒。你知不知道“以撒”在希伯来文是什么意思？它的意思是笑声，因为神把绝望的笑声，变成了充满盼望的笑声。你知道吗？如果你的笑声是绝望的、是苦涩的，我想让你知道，你比一个把自己看得非常重要的人，更接近那奇迹的笑声，因为他心里想：“嗯，我是一个相当不错的人。”坦白说，只有像本仁约翰那样羡慕一匹马的人；只有像撒拉那样说自己毫无价值的人，最接近恩典的笑声。
看看那位奇妙的策士。看看祂的温柔。我不知道祂为什么对一些人是那么严厉。我不知道祂为什么临到亚伯拉罕，在地上排列的肉块之间经过，并且像电影中的场面那样，以隆隆的声音说话。你知道吗？那位奇妙的策士在大白天里临到撒拉，向她作出一个应许，但撒拉暗笑了。那位奇妙的策士说：“我想让你知道，你难以相信我，不是因为我一直以来对你所作的一切，而是因为我给你的应许实在好得不像是真的。”这就是福音。如果你认为基督信仰的问题是：“我不想要这个信仰，因为这实在太难了。”其实不是这样的。对于不信的人来说，基督信仰的问题是它真的太奇妙了。它实在太奇妙了。鲁益师说，你像一个在泥坑里的小孩。你正在搓泥团。你正在把你的泥浆放在你的手推车上，并推着它四处去。有人对你说：“你想到海滩去吗？你想到海上度假吗？”你说：“那是什么？这听来不像是我很喜欢的事情。”对于一个从来没有见过大海的孩子来说，这是太奇妙了。你明白到，你若是难以接受福音，这不是因为它太难了。看看这段经文。如果你细读这段经文，你便会看到，福音的真正问题是它好得不像是真的。你害怕福音的奇迹，但你需要它。你需要福音。
正如一位牧师所说，你讲一个故事给小孩子听，任何故事都可以，例如《美女与野兽》、《睡公主》等等，他们的眼睛便会睁大。小孩子感到生活是多么有趣，原因之一是他们的心里充满了奇迹。他们相信莎士比亚笔下的哈姆雷特（Hamlet）所说的话：“在天地间的东西……比你在你的哲学里所梦想的还要多。”因此，小孩子怀着感恩的心往四处去，他们四处去闯，每样事物都是一个奇遇。他们快乐地走来走去，因为他们的心里充满了奇迹。你现在长大了。你进入大学，人们会告诉你：“你知道吗？所有的爱都是大脑中的一种化学物质。如果我们知道怎样做，我们可以完全把你对你父母的爱都吸出来，然后把这种爱放在其他神经键里，你便会喜爱别的东西了。”换句话说，现代的世俗思想不仅彻底毁灭了奇迹，甚至你若是撒拉的话，你也会变老了。
在你小时候，你的心里充满了奇迹。当你越来越年长，你越难让你的心里充满奇迹，直到最后，你到了某个年纪，只有神才能做到。如果神是真实的，福音也是真实的，那么，野兽可以变成俊美的王子，《灰姑娘》的故事也是真实的，谦卑的人将升高，骄傲的人将降卑。《灰姑娘》的故事是真实的。《美女与野兽》的故事是真实的。《睡公主》的故事也是真实的。这些故事都是真实的。
奇迹。奇迹会藉着福音而回来。神是那么温柔，神说：“撒拉为什么暗笑？”撒拉却说：“我没有笑。”神说什么？神是不是说：“我是神！你心里想什么？”不是。神怎样对待约拿？还记得先知约拿吗？约拿生气得要死。神说什么？神是不是说：“约拿，我是神。”不是。神说什么？神说：“你有权这样生气吗？”
看看神的温柔。看看神正坐在那里，祂是奇妙的策士。祂是一位辅导员。这令人感到惊讶。看看神的温柔。那是坚定而持久的。神对撒拉说：“你实在笑了。”神要说的是：我要你知道你实在笑了。我要你知道你实在不信。我要你看见自己的不信。我要你看见自己缺少奇迹。”神与撒拉对质。我们知道什么？我们只知道撒拉一定已经相信了，因为她和亚伯拉罕有一个儿子，因为他们的婚姻修复了。
这是我必须告诉你的最后一件事情，即使我只是略提一下，我们稍后会查考夏甲的事迹。这事迹记载在这处经文的前两、三章。我们并不完全肯定撒拉是否知道神的应许。撒拉来到亚伯拉罕那里，说：“我不能生育，我知道自己不育。我知道你不能忍受凝望着我。这是我的婢女。她能生育。她也是美丽的。我已经老了。我已筋疲力尽了。”事实上，你知不知道撒拉用了什么词语？这是一个表示讨厌自己的词语。撒拉说：“我既已衰败。”你知不知道这个词语是用来指衣服穿破了？撒拉讨厌自己，憎恶自己。她说：“我知道我很丑陋。我知道我令人感到可怕。这是夏甲。她是能生育，又美丽又可爱的婢女。你进去和她同房吧。跟她生一个孩子。”亚伯拉罕便照着做。
许多年后，保罗在加拉太书第4章说：“……亚伯拉罕有两个儿子（以实玛利和以撒），一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而，那使女所生的是按着血气生的；那自主之妇人（即是撒拉）所生的是凭着应许生的……因为经上记着……”然后，保罗引用以赛亚书第54章：“不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”
听着。这是总结，但这是非常重要的。你想不想看见从福音的恩典产生奇迹？这里就是了。正如我所说，在那个时代，一个没有子女的女人、一个没有丈夫的女人，都是一文不值的人。有时候，那些没有子女和没有丈夫的女人，会走到外面去，坐在森林里，等待野兽来吃掉她们，或是等待日头令她们曝晒而死，或是等待冰雪或是什么来把她们杀掉，以致她们不会拖累任何人，因为没有人会照顾她们。在那个时代，一个没有子女的女人，根本是一文不值，但在神彻底的恩典里，撒拉不是你所想的那样。你会说：“啊，换句话说，如果我像撒拉那样，如果我只是信靠，我想要什么，神都会赐给我。”不是，保罗不是这么说。保罗说，如果你想知道恩典的福音和靠行为的宗教之间的分别，那么，看看夏甲，也看看撒拉吧。那就是，对于一个女人来说，她的义就是她的子女。如果你明白福音，如果你明白耶稣基督是你的义，那么，你便会结果累累。
在哪方面结果累累？马可福音第3章记载，人们来找耶稣，对祂说：“看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。”耶稣环顾四周，说出在那个时代令人难以置信的激进言论。这是令人难以置信的激进言论！耶稣说：“谁是我的母亲？谁是我的兄弟？”耶稣望着祂周围的人，祂正在他们的生命中结果子，耶稣说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母亲了。”这是激进的言论……在那个时代，你的家人就是你的一切，如果你没有子女，你便一文不值。他们正在说什么？既然福音是真的，那么，没有能力的人、没有道德力量的人、没有良好纪录的人，都可以比那些拥有这一切的人结出更多果子。你看，夏甲代表那些生养众多的妇女，这是指有能力的妇女。亚伯拉罕和撒拉信赖的是人的能力，而不是神的恩典。
当亚伯拉罕和撒拉终于信靠神的恩典时，不育的女人比任何人都结出更多的果子。保罗说：“不怀孕、不生养的，你要欢乐……”，保罗是引述以赛亚的话。以赛亚这番话在古代是激进的言论。他说：“未曾经过产难的，你要高声欢呼；因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”我们必须停在这里。至少，这段经文要说的是，那些从来没有子女的妇女，即使在今时今日，人们可能以奇异的目光看你，你也可能以奇异的目光看自己，但你可以藉着神的恩典，比那些生养众多的妇女有更多的孩子。
耶稣说：“谁是你的孩子？”他们就是你为着主的缘故而影响的那些人。谁是你的孩子？这教训不只是给妇女的，而是给我们所有的人。不管你从哪里来，不管你是谁，不管你的背景怎样，不管世人怎么想，你的资本就是神的恩典，而不是你的子女，也不是你的银行帐户。这是福音的奇妙之处。这是一个邀请，让你去经历奇迹。这是邀请你去结出丰盛的果子，真正的结果累累。神在这个故事里不是说：“如果你在工作上遇到问题，只要信靠我，我就赐给你很多金钱。如果你在生儿育女上遇到烦恼，只要信靠我，我就赐给你很多子女。”
经文不是这么说。这段经文要说的是：“不育的妇女人会比生养众多的妇女有更多的孩子。带着你的不育来到我这里。带着你的问题来到我这里。到我这里来，我会使你结出丰盛的果子。这是我的应许。”这就是神要说的话。这是给撒拉的福音。这是撒拉的暗笑。
我们一起祈祷。
亲爱的天父，感谢祢向我们展示在祢凡事都能。感谢祢教导我们，只要我们到祢那里去，信靠祢，把自己献给祢，祢必使我们结出丰盛的果子。主啊，撒拉以她可能需要的方式去得到那果子，但感谢祢让我们可以知道耶稣所说的是什么意思。如果我在世上的兄弟拒绝我，我知道我必有更多的弟兄。如果我在世上一个子女也没有，我知道我必有更多的孩子。只要我来到祢那里，相信祢的应许，相信祢的恩典，主啊，祢可以透过我做的事情，实在难以预料。天父，让我们都像撒拉一样，既不悲观，也不绝望，而是相信祢。奉主耶稣的名祈求，阿们。
