有什么信念是你一直坚持着，认为无论怎样你也不会屈服和放弃的呢？当你经历人生的困苦忧伤和祸患的时候，有什么信念会使你获得安慰和力量呢？是不是当四周的风浪突然兴起，一些公开的舆论对你不利，强烈的批评和指责使你饱受创伤，但因为你对某些事情有坚强的信念，以致你能够度过这些风暴的时刻，而且还不被击倒呢？我们每一个人都有自己的信念，问题是我们对这些信念持守的能量，到什么程度呢？到底我们的信念，从那里产生，基础又是什么呢？他们只是别人的意见吗？或是我们渴望去相信，又或者这些信仰是我们从研读神的话语圣经，从其中得来的呢？
今天我们要来思想“我们所信的”这个题目，到底我们信的是什么？而我们对所信的又当有怎样的持守和维护呢？我们要看的经文，在创39章，那是有关约瑟生平的记载。约瑟是圣经里一位很杰出的人物，他的生命是“信靠神，站稳在神的话语上，以后神怎样赏赐给他”的最佳榜样。今天我们只思想约瑟生平里的一件事迹。
我们先来看创39:1，经文这样说：“约瑟被带下埃及去，有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。”为什么约瑟会来到埃及的呢？那是因为他的兄长们嫉妒他，恨他，起初甚至要把他杀死，后来才决定把他卖给路过的以实玛利商队，而这些商人是下埃及的，因此约瑟也被带到了埃及。在埃及，约瑟遇上了波提乏，他是法老的内臣，是法老亲密的伙伴，他把约瑟买了去。这样，约瑟就成为了波提乏家里的奴隶。
我们跟着看创39:4：“约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。”下面的6到9节说：“波提乏将一切所有的，都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知，约瑟原来秀雅俊美。这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟说：你与我同寝罢。约瑟不从，对他主人的妻说：看哪，一切家务我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子，我怎能作这大恶，得罪神呢？”
然后，圣经记载这波提乏的妻子不死心，她日复一日的引诱约瑟，要约瑟和她上床，做不道德的事。但是约瑟一而再的拒绝，直到最后一次，波提乏的妻子拉着约瑟不放，约瑟于是宁可丢掉衣裳而逃离现场。主人的妻子恼羞成怒，不但不觉得羞耻，反而诬告约瑟污辱她，约瑟因而含冤被主人下在监里。虽然约瑟是无辜的，但是他却无法为自己伸冤，因为他是奴仆。从约瑟这事件里，我们看见他内心是有着怎样一股坚强的信念，而且不论在任何逆境中，他都坚守着，这是一个非常美好的榜样，可供我们学习。
所谓“信念”，就是我们所相信的，而一切我们所相信的，我们都必然认为是真实的，可信的，然后我们才会去信。一旦我们认为所信的是真实的，我们就会把它当作是我们的信念，而信念是坚强的，是我们全心全意所信服的，是有依据的，是经过我们验证和思考的，这才成为我们人生的信念，或者说是信条。
所以，“信念”跟单单“相信”，是有一段的距离，因为是我们所深信的，是我们经过观察，思考和验证之后，所深信不疑的，这才成为我们的“信念”。
很多人只是相信，但所信的还不成为他的信念，但是我们今天所谈论的，是“信念”，是“更坚强更确实的相信”，是“我们所坚持的，全心相信的，无论遭遇怎样的环境，或者无论结果怎样，我们都不会动摇的”，那就是我们的“信念”。到底今天我们所信的，有没有成为我们人生的信念呢？那就是指一些我们全心全意所信的，我们全力去持守着，无论怎样也不会放弃。不论结果怎样，我们都站稳在自己的信念上，不会动摇。
今天，大部份人宁可选择弹性的相信，有选择的相信，而不愿一成不变的，守着自己的信念，不肯稍作让步。有选择性的相信，是基于一些环境和条件，但信念却是基于绝对的真理，并不是由我们自己或环境来影响的，它是不变的。要是基于环境，我们可以因应环境的变化而作出让步或修改，看怎样适合环境，我们就作出怎样的妥协。但是一个有信念的人，他所持守的理念是不变的，是不会向现实低头，让步或妥协的。所以有坚强信念的人，是不会动摇的。
那些因应环境而作出选择的人，他们是摇摆不定的，因为环境经常在变。今天他认为是好的和方便的，他会作出这样的选择；但到明天他们如果得到另一些人的称赞，他们又会顺着另一个潮流而去。一些他们曾经执着的信念，要是因为遭受批评或非议，他们就为此放下了，表面看来是为了息事宁人，实际上是举棋不定，是看环境而作出对自己有利的决定。要是你问这些人他们信些什么，他们很可能今天信这一套，明天却信那一套，这要看当天什么情况对他们有利和有益，他们就作出怎样的选择和决定。这种“随着环境而改变和作出调整的相信”，不是我们要探讨的。今天我们要集中看的，是基于真理，以真理作为基础的相信。
多少时候，人所关心的，不是绝对的真理，他们只是关心什么对自己有利，能叫自己得到利益，对他们的人生有多少的帮助。弟兄姊妹，让我们都诚实的问自己：“我们到底是一个有坚强信念的人吗？我们的生活，是依着这些信念而活的吗？”这不是说，我们是个固执，不明事理，不能体察别人的人。也不是说，我们不给别人发表意见，只是一意孤行的人。一个有原则，有信念的人，可以同时是一个很容易相处的人，他可以听取别人不同的意见，因而作出更有智慧的决定的。到底我们是一个有坚强信念的人吗？或者我们只是因应环境而经常作出改变的人呢？我们是今天信这样，明天可以改信那样的人吗？我们是见风转舵的人吗？到底我们有没有问：“绝对的真理是什么呢？什么信仰是真实的，可信的”呢？
今天，很多新兴的哲学和不同的理论，的确是很动听的，让人感到舒服的，完全符合那些不愿意顺服神的人的生活，符合那些凭感觉生活的人，迎合他们的生活方式。我们到底是怎样的人呢？有些人不想别人看他们是个一成不变，不灵活和毫无弹性的人，因为他们觉得通常有坚强信念的人，都是不近人情的，都是对事情诸多挑剔的。其实不一定，一个有坚强信念的人不一定就是这样。我们可以一方面有坚强的原则和信念，但同时却不对别人作出各样的批评，那是可以完全调和的。
只是问题在于：“我们有没有坚强而不动摇的信念呢？我们的信念是否重要呢？我们是否不但了解自己所信的是什么，还了解自己为什么要信呢？”其实，了解到自己“信些什么？持守些什么？”跟我们知道自己“为什么要这样相信”，同样重要。我们到底信些什么，以及为什么要信，全都应该有绝对的真理作为基础。虽然“绝对的真理”在今天好像已经不再受到重视，但是我们依然要看重，而且持守着。
让我们回到约瑟的例子，再次思想神透过约瑟的经历要对我们说的话。当护卫长波提乏派约瑟作管家的时候，波提乏把家里一切大小事务，都全权交由约瑟管理，只有一样例外，那就是波提乏的妻子，也就是约瑟的主母。而撒但要下手试探人的就在这里。
同样，类似的场景在伊甸园里，神对亚当夏娃说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，惟独是园当中那棵分别善恶树上的果子，却是例外的。”而这些果子后来就成为了撒但引诱夏娃的机会。撒但不会把神已经赐给了人的东西来试探人，牠只会拿出那独特的一样，就是人得不到的东西，来引诱人，试探人。
约瑟在波提乏的家里作管家，波提乏对约瑟很信任，任何事情都不过问，全权由约瑟负责，只有他的妻子例外，因为那是他的妻子的。于是撒但就利用波提乏的妻子来引诱约瑟。我们知道，在约瑟的时代，十条诫命还没有赐下，在当时还没有一条具体的命令说：“不可奸淫。”或“不可贪恋别人的妻子。”然而，约瑟因为敬畏神，所以在他的内心深处，他知道神是圣洁的，他明白神的旨意，晓得神所爱的，和神所憎恶的，更知道侵犯别人的妻子，是得罪神的事情。
可是，主人的妻子却不死心，虽然约瑟多次拒绝她，但她依然每天都勾引约瑟。而约瑟给人妻子的答案是很清楚的，创39:9约瑟说：“在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子，我怎能作这大恶，得罪神呢？”我们留意，约瑟没有说，“我怎能作这大恶，得罪你的丈夫”，或者是“我怎样能作这大恶，得罪妳呢？”约瑟内心所注目的乃是神，而不是别的。他是说，“我怎能作这大恶，得罪神呢？”
约瑟是一切有信念的人的榜样，他的信念就是那绝对的，不变的，不动摇的，永恒的真理，而他百分之一百的知道，他是不能跟别人的妻子上床的。约瑟有这个坚强的信念，他认为这是万万不可的，这不是凭感觉，乃是基于神所给的绝对的真理。其实，约瑟如果用他的理性，他可以说服自己接受这在人看来的“飞来的艷福”。他可以认为，“不是他要，是主人的妻子喜欢我嘛！我只是照她的意思做而已。”又或者他觉得，“主人什么都让我管了，在这件事上我也来试试吧。”可是，约瑟完全不作这样的想法，他只是坚守自己的信念，是“对”与“错”，“善”与“恶”的信念。他为人正直，敬畏神，远离恶事。
今天，我们活在一个很多人都不喜欢黑白分明的时代中，他们不喜欢事情这么的绝对和直接，他们宁可因应环境的不同，而作出应变的方法，去配合环境。可是，神今天却寻找那些持守祂的真理，内心有坚强信念，不向环境低头的人。神要寻找那些用心灵和诚实敬拜祂的人。
圣经里除了约瑟之外，还有但以理，还有以西结，他们同样是美好的榜样。但以理是个年轻有为的希伯来人，当巴比伦攻打耶路撒冷用火将城焚燬，同时更把很多犹太人掳到巴比伦去。巴比伦王的意思，就是要把希伯来人同化，使他们像巴比伦人那样，溶入他们的文化里。其中他要从一些被挑选的希伯来少年中，选出合适他使用的人。在挑选之前，王先给他们佳肴美酒当食物，又教他们当地的文字和学问等等，目的是希望他们看起来就像当地的巴比伦人。
当来到但以理的时候，但以理居然拒绝用王的膳，他选择吃素菜喝白水，以此来代替王所给的上等的膳食。结果这样的请求获得了恩准，但问题不是在于这样的膳食能不能和王的膳有同样的果效。事实证明，但以理这么做的结果，果然比别人更出众。但问题却在于，是什么让但以理有这么坚强的信念呢？他为什么要拒绝王的膳和酒呢？因为但以理有一个基本的信念，他不是嫌巴比伦的饭食不好，也不是因为他不想吃肉或喝酒，而是他知道神的教训和心意。
我们来看出34:14-15，就可以知道，这里的经文说：“不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。只怕你与那地的居民立约，百姓随从他们的神，就行邪淫，祭祀他们的神，有人叫你，你便吃他的祭物。”原来神在领以色列人出埃及的时候，早已经吩咐他们不可敬拜别神，也不可吃祭偶像之物。但以理从小得到这些教训，记在心里，他之所以拒绝饮用王的酒和膳，乃是因为他不要吃那些祭偶像之物。他宁可吃素菜和喝白水，不管后果怎样，也坚守他的信念。结果神恩待他，让他的容貌和脸色，比别人更好。后来，神大大使用但以理在巴比伦的工作，透过他替巴比伦王解梦，使但以理在巴比伦国很有影响力，这是因为但以理从一开始，就全心全意向着耶和华。
我们来看另一位人物彼得，徒4章记载，彼得和约翰在圣殿医好一个生来瘸腿的人，这事情惊动了全耶路撒冷城。又因他们到处传福音，所以最后被捕，被带到公会面前受审，又被恐吓以后不得再传扬耶稣的道理。然而，徒4:19-20记载：“彼得约翰说：听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量罢。我们所看见所听见的，不能不说。”
为什么呢？因为这是他们的信念，他们所看见所听见的，这么奇妙的耶稣，他们实在不能不说，不能依从官长们的命令，闭口不言。他们记得主耶稣所留下的大使命，徒1:8说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”
之后，门徒依然到处传福音，结果徒5章又记载，他们再次被捕，被下在监里。徒5:28-32说：“我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活，神且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心，和赦罪的恩，赐给以色列人。我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。”
无论发生什么事，无论遇到怎样的恐吓和监禁，都不能制止门徒不传福音，这是因为在他们里面，有一个很强的信念，他们是不能不传耶稣基督的。后来的使徒保罗，（他的事迹我们也很清楚，自从他回转归向耶稣以后，他从一个逼迫和杀害信徒的人，摇身一变成为传福音的使者。）虽然在他一生的经历当中，历经苦楚，生命朝不保夕，但这些都不能让保罗稍有退缩，因为他知道神呼召他去传福音给犹太人以及外邦人。有了这个明确的呼召之后，不管保罗遇上怎样的痛苦折磨，要付上怎样的代价，他都不后退。
保罗有着坚强无比的信念，虽然一生因为传福音而受到许多苦害，但保罗从来没有想过要放弃，或者是气馁，他依然勇往直前，不论怎样，都坚持到底，为要成全神给他的托付，即使付出自己的生命，也在所不惜。事实上，自从保罗把自己献给主，作传福音的使者之后，他早已经将生死置之度外，他活是为主而活，死也是为主而死。从保罗所写的书信里，我们可以看见他对主的忠诚，以及他内心那份坚强的信念。
亲爱的弟兄姐妹，我们真的要问问自己，“到底我们愿意做个有信念的人呢？还是作个见风转舵，受环境支配和影响的人呢？”
彼前3:13-15，彼得写信给那些正在受逼迫的信徒，鼓励他们说：“你们若是热心行善，有谁害你们呢？你们就是为义受苦，也是有福的，不要怕人的威吓，也不要惊慌，只要心里尊主基督为圣，有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。”
弟兄姊妹，当别人在你面前议论基督，批评圣经，耶稣和神的时候，我们的反应是什么呢？我们是保持缄默，好像不关我的事，与我无关，而置身事外呢？或者我们想，“信仰既然是个人的事，我自己相信就够了还是不要卷进这些争论中吧”，于是我们又以沉默来回应，任由人诋毁和歪曲我们的信仰，也不加以维护和驳斥，纠正对方的误解。其实，信仰不单是我们自己要去投入，信仰更要传得正确，我们要为主站稳真道，不论要付出任何代价，都是值得的。我们要心里默默求圣灵的帮助和指示，去指教我们该怎样做，该用怎样的话去回应，该以怎样的态度去表达，圣灵必定能给我们合适的态度和话语，让我们能在这些时刻中做得合宜。
然而，我们自己应当对圣经和真理有充份的认识，只有我们努力的钻研圣经，又把真理应用在生活中，我们才可以分辨出真与假的道理来。诗1:1-3说：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵渎人的座位。惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干，凡他所作的，尽都顺利。”
亲爱的弟兄姐妹，神要施恩给那些信靠祂，坚守真理的人，神必然叫他们发旺。不论在怎样困难的环境下，人只要信靠神，都可以看见曙光。就像约瑟那样，虽然被卖到埃及，但因为信靠神，神使他在埃及地发旺，在波提乏家里被升为管家，及后到了监牢里，也因为神与他同在而得到狱长的信任。到后来，神更亲自擢升约瑟成为全埃及地的宰相，这是神给约瑟的赏赐，是因为约瑟一生坚守他的信念，忠于他的神。
