读经：彼得后书1章20-21节；启示录22章18-21节

金句：箴言13章13节
“藐视训言的，自取灭亡；敬畏诫命的，必得善报。”

圣经都是神借着圣灵所默示的，唯有神才能为祂的话作见证。圣灵的见证高于一切的理智，是圣经权威来源。

圣灵决定哪一卷书应当列入正典；人所能做的，只是发现神已经默示的经卷而已。

希伯来书1章1节，作者说，“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖。”

旧约神兴起先知，将当说的话传给他们，先知就将神一切所吩咐的，都传给神所要晓谕的人。

彼得说，“预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。”

我们确信圣经是源于神，出于神的口，借着人传给我们。耶利米书1章2节记载，“犹大王亚们的儿子约西亚在位十三年，耶和华的话临到耶利米。”

西番雅书1章1节，经文提到，“耶和华的话临到了先知西番雅。”

当人被圣灵感动的时候，以赛亚书1章2节，先知以赛亚就说，“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说。”

以西结书3章11节，神要先知以西结告诉百姓，“你要对他们讲说，告诉他们这是主耶和华说的。”

撒母耳记下23章2节，大卫说，“耶和华的灵借着我说：他的话在我口中。”

他们同时见证这“超自然”的来源。以后彼得在使徒行传里说到，“圣灵借大卫的口，在圣经上预言；这话是必须应验的。”

耶稣的复活证实了圣经的可信，因他曾说，“给我作见证的就是这经。”这是我们信圣经的原因。

哪一卷书我们该恭敬接受，哪一本书不能列入圣经正典，是教会的决议所规定的吗？不然，神没有给我们恣意专断的特权。

凡以人的“意见”为基础，都是不可靠的权威。

不是教会同意，接受这是真理，而是知道这是神的真理，为履行敬虔的义务而加以尊重。“将权威赋予圣经”和“接受圣经已有的权威”是两个不同的概念。

若“福音”是神的真理，是救世之道，不是要等到“被教会的权威”确定以后，才敢相信。同样的，我们信圣经，是因为这些书卷“本身”就具有权威。

在追认新约这二十七卷书哪些是“正典”之前，教会已经普遍接受他们的权威。归正神学家巴刻博士说过，“教会没有把新约正典给我们，就如牛顿没有把地心引力给我们一样。神借着创造赐给我们地心引力，同样的，神借着默示个别的书卷，组成新约正典赐给我们。”

公元三百九十七年，在迦太基所召开的大公会议上，新约二十七卷为众教会所接受，自此全本圣经六十六卷书就确定下来。大公会议只是“追认”各地教会“已经承认”是正典的书卷而已。

你说，“复活的耶稣给旧约圣经作见证，确认那是正典，这我接受。那么，新约二十七卷书被确认为正典的书卷，又是根据什么呢？”

保罗提到，教会是被建造在“使徒和先知的根基上”，新约正典里面很重要的就是“使徒的权威”。

初代教会在圣灵引导下坚持，除非这卷书它能证明是使徒所写的，或者在某位使徒影响之下写的，否则就不能纳入新约正典当中。若不是带着使徒的权柄，没有任何书信能被算作正典。

请注意，新约这二十七卷书有“一致性”、“使徒性”和“大公性”这三个特色。

我们看使徒行传15章5-18节，经文记载，“惟有几个信徒是法利赛教门的人，起来说：必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。使徒和长老，聚会商议这事。辩论已经多了，彼得就站起来，说：诸位弟兄！你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。知道人心的神，也为他们作了见证；赐圣灵给他们，正如给我们一样。又借着信洁净了他们的心，并不分他们我们。现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上呢？我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。众人都默默无声，听巴拿巴和保罗，述说神借他们在外邦人中所行的神迹奇事。他们住了声，雅各就说：诸位弟兄！请听我的话。方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下。众先知的话，也与这意思相合；正如经上所写的；此后我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的，重新修造建立起来；叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主；这话是从创世以来，显明这事的主说的。”

一篇信息能被纳入正典，必须和在它之前的启示相吻合。整本圣经有奇妙的一致性，根据这“一致性”，主的兄弟雅各才能作出合理的结论，在第一次耶路撒冷大公会议上，解决外邦人守律法的问题。

使徒行传15章28节，雅各说，“圣灵和我们，定意……。”

新约这二十七卷书，绝对不会违背已有的教义。这是第一点我们要注意的。

第二、就是使徒性。也就是自使徒时代起，由使徒确定传承所传下来的。保罗交待，他素来所传的福音，“是从耶稣基督启示来的。”哥林多前书11章23节，他说，“我当日传给你们的，原是从主领受的。”这个来源非常清楚。

保罗要提摩太把从他那里所听见的教训，交托那忠心能教导别人的人。

第三、就是大公性。保罗讲解救恩，见证基督的书信，早就在教会间流传，已经被初代教会普遍接纳和肯定（彼得也在书信里认同）。

歌罗西书4章16节，经文记载，保罗说，“你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念；你们也要念从老底嘉来的书信。”

另外，帖撒罗尼迦前书5章27节，保罗又说，“我指着主嘱咐你们，要把这信念给众弟兄听。”当时这些书信，已经在各教会诵读了。

并且请注意，没有任何书卷是“起先被接纳”，后来又被排除的。

当六十六卷圣经正典被确认之后，教会就要用神的道，来检查一切会议。凡不合圣经判断的都要拒绝。

圣经是唯一绝对的标准。圣经若没有提到，却为教会会议的权威所认可，很可能就会带出偏离真理的“错误传统”。宗教改革，就是要把这些错误传统重新带回圣经。

当一间教会“明目张胆”的违背圣经，却说，“这是教会决定的。”在说这话之前，要先问一问，这是不是“真教会”？

我们一起来推动普世教会的“合一”好不好？绝对好。主要我们合一，要我们保守圣灵所赐合而为一的心，并为我们的合一祷告。

但“合一”的基础是神的道，“归正”绝对必须先于“合一”。主既然没有降低祂的标准，我们就必须忠于祂所启示的道。

“宗教改革”的动机不是别的，就是“回归圣经”。

摩西上西奈山领受律法，不多几日，以色列人就在山下造出金牛犊。西奈山下金牛犊的本质，就是要一位“要求不要那么高”，可以让他们随意“坐下吃喝，起来玩耍”的神，以此取代圣洁的真神。

神告诉在山上还不晓得情况的摩西，说，“他们快快偏离了我所吩咐的道，为自己铸了一只牛犊，向他下拜献祭，说：以色列啊，这就是领你出埃及地的神。”

当教会不愿归正，不愿回到圣经，就会失去“启示宗教”的特质，转为讨好大众的“人本信仰”。

结果许多完全不在意，也不明白教义的人被带进教会。教会人数大大增长，但“耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。”

当耶稣向众人宣讲教义，说，“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”那些因为看神迹而来，指望“吃饼得饱”的人，就感到“这话甚难，谁能听呢？”纷纷走了。

约翰福音6章67节，“耶稣就对那十二个门徒说：‘你们也要去吗？’你们该不会也想离开吧？”

唐崇荣牧师讲过一句话，他说，“没有神学家就没有教会。”神学家的天职就是帮助教会明白教义。了解基于神所启示的真理，我们共同所信的。路加福音18章8节，耶稣说，“人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”

越明白圣经的可信，就越不能读了圣经以后“依然故我”，而要像以斯拉那样，“起誓遵守”并且“按誓而行”。主才会把我们带进祂真理的宝库。使我们能见证诗篇119篇165节的话，“爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。”

请我们一起祷告：
主啊，你说我们是你的见证，你必用你的话教训我们，并使我们大享平安。何等感恩你的膀臂愿意向我们显露。你是启示的神，也是引导历史的神，你爱一切遵守你的道，“愿意归正”的敬虔人。他们在你的殿里被你量过，无论生活、事奉都是按着你的指示。主啊，帮助我们看见普世教会合一的困境，就在于对教义的无知，以及不肯回到圣经。提醒我们宗教改革的初衷，兴起能把你的教义讲解清楚的仆人，借着你的灵感动各处求告你名的人，愿意按着圣经的教训衡量教会各自的传统，好叫你的教会能在真理上合一。主啊，教会顺服圣经，圣经就能把教会联合起来。你是全能的主，帮助我们在你全备的旨意中成熟长进。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。