读经：但以理书3章13-30节

金句：希伯来书11章6节
“人非有信，就不能得神的喜悦。”

“信”是对神正确的回应，相信神是一如祂所启示的那样。汤姆‧华生说，“信心是一种炼净的恩典。”因为是出于清洁的心，完完全全以神为可信的，在神的大能中甘心顺服。

一个信的人，能对忧虑惧怕的心说“住口！神说了，我信神祂怎样对我说，事情也要怎样成就。”

“信心”使人虽然还未经历，却能预见那美好的结果。虽然“还没有得到”，但根据“神的可信”的“把握”，如同已经得到了。

水手航向大海，几天、几个星期、甚至几个月看不见任何陆地，但是仍然无畏的向前，为什么？因为知道陆地就在前方。他所倚靠的是罗盘，是航海图，而不是自己一时看不见任何陆地的“感觉”。

“后现代主义者”强调一件事，就是“现实世界”超过人的感官所能了解。

我们的理性和经验都是受到局限的，不能全知一切，并且很容易出错。在灵程的路上不能凭感觉行事，而要凭信心，不凭眼见。

倪柝声说，“信心不是看他自己的感觉如何，乃是看他所信的神如何。”

神的作为超越人的感官、理性和经验。在神凡事都能。加尔文说，“神具有不可窥测的真体，有无可限量的威严，莫能抗拒的权能，和不受限制的永生。”圣经用“盘石”来形容神的永久稳固。

我们的次序经常是“感觉”、“信心”、“事实”；但神的次序却是“事实”、“信心”、“感觉”。

所以要让“事实”扶正信心，然后用被扶正之后的“信心”把“不可靠的感觉”拉回来，这才是正途。

信心是奠基在神的“属性”上，而不是在我们自己的感觉上。神不被我的感官所限制。我“感觉”不到神，神还是在这里。

雅各书1章6-7节，主的兄弟雅各说，“那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人，不要想从主那里得什么。”

神常常得先征服我们，除去我们里面的“不信”，好叫我们领受祂的赐福。

在看不见神所给的任何迹象时，你的心能够“默默无声”，专等候神，你就是蒙福的。神说，“你们要休息，要知道我是神。”信心就是“在我们明白神会怎么做”之前，在神面前因祂欢喜，靠祂喜乐。并且拒绝失望、胆怯，以及老我的冲动。

一个有信心的人会敞开心期待神在他生命中要作的事。虽然一切尽都不乐观，但他把“神”算进去，看神怎么做，让神成为他的一切，并为他成就一切。“信心的生活”建立在恒久的事物上，而不是在可怕、多变的环境上。

我们要求的常常是“感官”的经验，这就是多马所要的。多马不信耶稣复活了，说，“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”

过了八天，耶稣来站在当中，对聚集的门徒说：“愿你们平安！”问安完毕之后，就对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁；不要疑惑，总要信。”

“感官”意味着你“感受到”某些事物的真实存在。对信心来说，感官犹如太阳，展示了大地的面貌，却遮盖了天国的情况。感官只能评断神“外在”的作为，但信心却能明白神“隐密”的作为。

陶恕牧师说，“任何必须由感官证据支持的信仰，都不是真正的信仰。”

因为神是实有的（或说神是“真实存在”的）。祂是绝对的实有，而且是自始至终的实有，可以说实有到没有其他任何东西可以与祂相比。一切其他东西的实有性，都是依附于神的真实存在而存在。最伟大的实有就是神自己，祂是那包括人与其他受造之物的实有世界的创造者。

换句话说，神是客观存在的，不依附我们对他所存的任何概念。“存在”的本身，不因为你“感受到”或“感受不到”而有任何改变。也不会因为你“信”或“不信”而有任何影响。

神的“实存”和祂的“话”就是我们的保证。

信心使我们仰望那“不可见”与“永恒”的事，并且若不将“未见之事”活化在心里，若不激发人心按着这些“未见之事”的“本质”和“重要性”去行，这样的信心就是虚的，是死的。

信心是依据对神的信靠，而有把握地向未来的“不可知”跨越。当我们的心思专注在主身上时，理性就不被感官掐住，而能升高到原来该有的地位，它也变得强壮而活泼。

法国天才数学家、哲学家巴斯葛说：“信仰告诉我们感官所不能做的，但信仰与感官的发现并无抵触，它只是超越而不是抵触他们。”

因为信心远超过感官，加尔文说，“信心的知识远超过人凭己力所能参透的。”

当尼布甲尼撒王冲冲大怒，吩咐人把那不肯拜金像的沙得拉、米煞、亚伯尼歌带过来，责问他们说：“沙得拉、米煞、亚伯尼歌，你们不事奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？”尼布甲尼撒心高气傲，不可一世，威胁但以理三个朋友，说，“若不敬拜，必立时扔在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？”

在被丢入火窑之前，尼布甲尼撒再给他们一次机会：只要愿意向金像下拜，就放他们一条生路。眼看但以理的三个朋友，若不妥协，只有死路一条。但但以理的三个朋友，沙得拉、米煞、亚伯尼歌很清楚知道尼布甲尼撒不过是人，神权在王权之上。顺从神，不顺从人，是应当的。就异口同声对王说，“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你；即或不然，王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”

但以理的三个朋友毫无畏惧，绝不妥协，因为他们知道即便在被掳之地，神一样和他们同在。即便尼布甲尼撒王把他们丢进烈火的窑里，神能搭救。即或不然，他们指望更美的复活。所以他们既不与王争论，也不为自己辩护，只是宣告自己的信仰。

“信心”就是把生命的主权完全交给可信的神，降服于祂。神给我可怕的环境，好像要杀我，但我还是要信祂。结果，当沙得拉、米煞、亚伯尼歌被捆绑扔进烈火的窑中，他们荣耀了主，而主也搭救了他们。

圣经说，“那时，尼布甲尼撒王惊奇，急忙起来，对谋士说：‘我们捆起来扔在火里的不是三个人吗？’他们回答王说：‘王啊，是。’王说：‘看哪，我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤；那第四个的相貌好像神子。’于是，尼布甲尼撒就近烈火窑门，说：‘至高神的仆人沙得拉、米煞、亚伯尼歌出来，上这里来吧！’沙得拉、米煞、亚伯尼歌就从火中出来了。那些总督、钦差、巡抚，和王的谋士一同聚集看这三个人，见火无力伤他们的身体，头发也没有烧焦，衣裳也没有变色，并没有火燎的气味。”

怎么会这样呢？火无力伤他们，有没有看错？你说，“不可能啊！”

那是“你的”理，不是“神的”理。自然律是神“经常”的作为，神迹是神“独特”的作为。当神要达成祂“特别的目的”时，“经常”的作为并不阻碍祂“独特”的作为。

因为万有既是靠祂而立，这就是一个向祂开放，被祂调控的宇宙。祂能随己意行作万事。因为祂是无限、永恒的神。人的理性经验不能成为信仰的根据。

英国清教徒汤玛士‧曼顿说，“感官是走兽之光，理性是人类之光，信心是圣徒之光，异象是荣耀之光。”

生命的重要课题唯独凭着信心才能明白。沙得拉、米煞、亚伯尼歌舍弃世俗的利益，为那看不见的奖赏而舍弃那看得见的。

尼布甲尼撒王从来没有见过这种事情，他因为看见神差遣使者救护倚靠祂的仆人，见证但以理的三个朋友“至死忠心”的信心，而在巴比伦省，高升了他们三人。

今天你若有信心，也能像但以理的三个朋友那样忍受有形的危难。当你看不到任何安慰，瓶里没有一滴油，坛里也没有任何食物的时候，你仍然能够因为神是“使死人复活，使无变为有”的神，而看见希望。

请我们一起祷告：
主啊，信心尊重你，你也重看对你有信心的人。叫我们不能得福的就是“不信的恶心”：只看环境，却藐视你的应许、轻看你的美善。你向对你有信心的人，所显出的能力是何等浩大。认识你的人就知道不应看困难的“巨大”，而是专看你的“伟大”。从衡量挡住去路的高山的“大小”，转向衡量你这位“移山者”的“大能”。你喜悦证明你能力“没有极限”的那些信心勇士。沙得拉、米煞、亚伯尼歌他们用信心尊荣了你，而你也用独特的作为搭救了他们。愿你用你活泼的道建立我们，使我们在各处用信心显出圣徒之光，彰显你国度的荣耀。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。