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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。

上一次节目，我们查考与分享了何西阿书10:1-11的内容，让我们先来重温一下。

国家繁荣安定的时候，以色列人背弃神。这是否就意味着人越有金钱，爱神的心就越冷淡了呢？今天，想想我们自己，是否也是这样呢？

在耶罗波安二世统治下，以色列在军事和经济上强盛起来。然而，国家越繁荣，拜偶像之风就越盛行，就好像神赐得越多，人们花费得就越大一样。今天，我们要更大的房屋、更好的汽车和衣着，但这世上的荣华富贵是一条通向灭亡之路。当你生活富裕时，想想你的金钱用在何处，是用在神的事工上，还是全用在自己身上呢？

今天，很多人常常发出这样的声音，他们说：“守约持信并非一件容易做到的事，我的神是这样要求的，但我却做不到！”

神因选民发假誓而愤怒。人们因不守承诺而产生很多纠纷和诉讼。尽管人背信弃义，神却始终信守承诺。你的承诺对人或对神是否都是真实可靠的呢？如果不是，就要求神的宽恕和帮助，使你回到正道上来。除非你确定自己能信守誓言，否则你不要轻易起誓。

“伯‧亚文”，这是一个对于今天的你我来说不太熟悉的名词，却代表了我们所熟知的事。“伯‧亚文”在希伯来语中是“邪恶之所”的意思，也就是指进行偶像崇拜的伯特利，那原本应该是敬拜神的场所。如果以色列的偶像是真神，它们应该可以保护百姓，但人们竟要担心这些假神的安危，这是何等的讽刺！

在士师记中，基比亚代表残忍和淫荡。根据撒母耳记上10:26和11:4的记载，基比亚是扫罗的家乡，在扫罗的日子里，则代表反叛。

接下来，我们继续研读与查考何西阿书10:12-11:9的内容。

何西阿书10:12记载：“你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候；你们要开垦荒地，等他临到，使公义如雨降在你们身上。”

何西阿教导犯罪的以色列民有关真正的忏悔，和随之而来神的恩惠。这里的“时候”意味着最适当的时候，而这个时候就是现在。若错过了现在，就不再有适当的忏悔机会。

这个原则贯穿整本圣经。正如加拉太书6:7-8所记载的：“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”何西阿的意思是：如果他们栽种公义，就能收割慈爱。这是个永远不变的定律，我们不可能一面照着魔鬼的标准生活，一面又期待从神那里得到奖赏！

何西阿书10:13记载：“你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多，”

如果说寻求耶和华是栽种“公义”的行为，那么，依靠人的力量而离开神，就是耕种“奸恶”的行为。

以色列还没有学到教训。他们耕种奸恶，所以要收割罪孽。他们吃了谎言的果子。他们信靠勇士、信靠欺骗他们的领袖。他们相信这些人过于信靠神；所以他们是罪有应得、自食谎言的果子。根据但以理书4:7的记载，神在这个国家设立了“极卑微的人”。人类在各样事上，都不可能胜过神。有一句希腊谚语是这样说的：“神已经设定祂的骰子。”倘若你要和神对立的话，你就只有输的份。如果你以为可以说谎、犯奸淫罪、偷东西，还能逃脱神的惩罚，我告诉你，你逃不过的。如果你撒下罪的种子，你就会收割罪孽，这是必然的事。如果你以为可以逃脱罪的后果，你就是把神当作说谎的、把圣经当作是错谬的。不错，有些人以为他们可以逃脱罪的处罚，但是从来没有人成功过。如果我们用亚哈和耶洗别作例子，他们根本就逃不掉罪的惩罚。如果有可能、让已经过世的人回来向我们说话，他们一定也会这样说的。

何西阿书10:14记载：“所以在这民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯‧亚比勒，将其中的母子一同摔死。”

“沙勒幔”是亚述王撒缦以色的简称。“伯‧亚比勒”显然指的是希腊人称呼阿贝拉的地方，阿贝拉是在加利利地北方的乡间小镇。虽然历史文献没有提到这节经文所指的事，但是在这个地方似乎曾经发生过一场战斗。

“沙勒幔”一般认为是征服以色列的指撒缦以色五世。但这里所讲的是撒马利亚沦陷以前的事情。那么他也可能是撒缦以色三世。他所留下的石碑上，还记录了与以色列的耶户王作战胜利的故事。

“将其中的母子一同摔死。”这不仅是亚述人所用的杀人方法，后来巴比伦人也这样做。这是以色列民在巴比伦哭泣的时候提到的事。诗篇137：8-9记载：“将要被灭的巴比伦城啊（城：原文是女子），报复你像你待我们的，那人便为有福！拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福！”这些人在战争的时候，所用的杀人方式很恐怖、很残忍、也很野蛮。实在触目惊心！今天的我们有比较好吗？你有没有读过有关吸毒、同性恋、拜魔鬼的和信异教者的报道呢？把婴儿的头摔在磐石上所犯的罪，比今天人类所犯的罪更严重吗？我们这个社会，不但不去谴责残忍的事，反而接纳他们，甚至赞同他们的所作所为。

何西阿书10:15记载：“因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。”

“他们的大恶”是说“他们是邪恶中的邪恶”，表示以色列所犯的罪恶极其深。

亚述人来了，一夜之间，以色列人被掳到亚述，开始过他们奴隶的生活。

何西阿书11章开始了一个新的主题，到现在为止，虽然百姓还是不顺服，但是先知何西阿提出了一个新的信息，那就是神的爱，神真是太奇妙了。
出埃及是神救赎行动的标志性事件。神把原本只是奴隶的以色列，从压迫的枷锁下解救出来，并应允了迦南的自由和喜悦。而从肉体、政治的奴隶状态下摆脱出来的以色列，如今又沦落为偶像的奴隶。因此神警告他们，同时要求他们进行忏悔并回到神爱的怀抱。这一章的话语，同时劝告从罪恶和死亡的奴隶状态下解脱出来的信徒，不要重新回到受罪恶支配的生活。

何西阿书11:1记载：“以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”

毫无疑问，这一节是指早期的以色列国，显出神和以色列国之间有亲密的关系。其实神是说：“以色列像我的儿子一样，我把他们从埃及地带出来；不是因为他们很好、又服事我，我才带他们出埃及。他们根本就没有服事我，他们还在拜偶像呢。也不是因为他们很能干、很优秀，他们一点也不好。我把他们带出埃及地，是因为我爱他们。”

亲爱的听众朋友，这也是神救你、救我的原因，我们之所以能够被赎、能在基督里领受神的恩典，都是因为基督为我们死。约翰福音3:16记载：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。”

神说：“以色列年幼的时候，我爱他，”神的意思是：“我把他们带出埃及，并不是他们有资格，不是因为他们表现好，而是因为我爱他们。”马太福音2:15就是引用这句话。这个在旧约圣经中的真理，也能应用到后来。在伯利恒降生的圣婴认同这些百姓，祂自己是以色列人。那位井边的撒马利亚妇人，也认出祂是以色列人。约翰福音4:9记载：“撒马利亚的妇人对他说：‘你既是犹太人，怎么向我一个撒马利亚人要水喝呢？’原来犹太人和撒马利亚人没有来往。”神差派祂的儿子降世，为世人死，主耶稣来了，也认同祂的百姓。当祂还是婴儿的时候，全家人在埃及避难，时候到了，神就使祂从安全的地方来到危险的地带。祂搬到后来住的地方，就是为要显名神的爱，要为世人死在十字架上，完成救赎，使人罪得赦免、因信称义。主耶稣以祂的人性来认同祂的百姓，认同你和我。

“我的儿子”，这是根据神的爱和主权的选择，而给予的称呼。最好的根据就是出埃及时神称以色列为“我的儿子”。这一称呼不只是限于历史上的以色列，其意义不断延伸。何西阿书11:1同时预言了耶稣小时候为了躲避希律的逼迫而避难到埃及，而后又重新回到以色列的事件。

何西阿书11:2记载：“先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。”

神把迦南人从埃及地赶走，就是因为他们拜巴力。可是希伯来人一到迦南地，也跟着转去拜巴力和雕刻的偶像。

神说：“先知越发招呼他们，”在这句中，最初的先知摩西已经有言在先，因此神责难以色列的腐败，神为了制造正确的属灵气氛，差派了很多先知给以色列百姓，但以色列百姓却离神越来越远了。他们内心充满了偶像崇拜，无暇认识神。

何西阿书11:3记载：“我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。”

神用各种不同的方式祝福以色列人，用温柔的方式带领他们。

我们从“我原教导以法莲行走，”这句中能强烈地感觉到，神对以色列的父爱。神在以色列具备国家规模之前，就开始教导律法和教训，并从危机中保护他们，他们却抹杀了神的爱，离开了神的怀抱。

何西阿书11:4记载：“我用慈绳（慈：原文是人的）爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在祂们面前。”

“爱索”是指神把人引向义和和平的恩惠，是爱的绳索。由此可见，当出埃及后的以色列在旷野彷徨时，引导他们的就是神的慈绳爱索，但以色列的叛逆，让我们更加感到悲伤。

神说：“我没有强迫他们服事我。”同样，今天，神也不会强迫你、我服事神。有很多人说：“为什么神不这样做？不那样做呢？”我不知道为什么神容许很多事情发生，神也不必知会我，祂是神，我不过是神所创造万物中、极为渺小的一个而已，我根本就没有了解神的智慧。虽然我不能回答这些话，但我知道：神从来就没有强迫你，神只会用慈绳爱索带领你。神说：“我没有控制你，我没有强迫你，我只是爱你。”这就是神今天向你、向我所显明的爱。正如启示录3:20所记载的，神离开天庭，向你的心门，温和有礼地在外面扣门说：“看哪，我站在门外叩门，”这就是神的方式，神没有把门推开，强行进入你的心门。是你该对神的爱作出回应。爱，总是最强大的力量。有位伟人曾经说过：“亚历山大大帝，以及其他将领用武力建立王国，但是耶稣基督有千万个信徒愿意为祂殉道，因为祂是用爱征服人心。”神不用别的方法，祂就是这样对待你的。神会审判你，但祂会用爱来吸引你，这是最强而有力的方式。慈绳爱索就是神的爱。

何西阿书11:5记载：“他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。”

以色列下到埃及求援，才发现原来埃及是他们的敌人，于是转往亚述，向亚述求助。神说：“亚述人却要作他们的王，”意思是：神最后会让亚述把以色列掳去。

何西阿指出以色列灭亡的原因，就是因为有了“计谋”。这是过分相信人的理性，而欲求实现自己的计划和目的的邪恶计谋。这种计谋是无视神的权威和律法的行为，必定失败。何西阿宣布在以色列的计谋中存在三点缺陷：第一，以色列的背叛和叛逆；第二，以色列虚假的诡计；第三，依赖亚述和埃及，多过依靠神。

何西阿书11:6-7记载：“刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。”

这是何西阿书第二次提到“背道”这个词，原文是指小母牛犊不听话，主人要让它拉着车往前走，可是它不听，却要往后走，主人只好再来一遍。“背道”的意思是指以色列人不听从神的话，不肯归向神。

由于神的子民背弃神，所以他们不会被送到埃及，而是流放到亚述。神决定令以色列的平原城邑押玛和洗扁变得荒凉，然而神心里却挣扎。

何西阿书11:8-9记载：“以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。”

这里表达得很清楚，神好像处在两难之间，好像很沮丧的样子。请听神说：“以法莲哪，我怎能舍弃你？”神不想舍弃他们，神爱他们，可是他们犯了罪，神必须要惩罚他们。神说：“以色列啊，我怎能弃绝你？”除了主耶稣必定要死以外，神不用别的方式救我们。你可能以为你还有两、三种方法，但是神只用一种方法。在何西阿书13:4，神说：“自从你出埃及地以来，我就是耶和华─你的神。在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。”你要听神的话，除了神以外，我们别无拯救。

神说：“我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？”押玛和洗扁是当年被神毁灭的所多玛、蛾摩拉附近的城市，神对以色列说：“我真不想那样审判你们。”但是神必须审判他们，就像现在的撒马利亚、沿着死海附近的城市，都成了一片废墟。

神说：“我回心转意，我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气，”换句话说，以色列真不配得到他们所得的，因为神说：“我不想毁灭以法莲”，总有一天，神会救他们，把他们再带回应许之地。他们目前回到耶路撒冷，并没有应验神的应许，现在那里所发生的种种混乱，是不可以归咎于神的。但是有一天，神会把他们带回那地。神为什么要那样做呢？只有一个理由，神说：“因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。”我们以为今天在政治上、经济上，都是由人类自己做主的，但是神说：“我是全能的神，我有主权，我做事不需要经过任何一个人同意，也不需要靠任何机构帮助，我要怎么做、就怎么做。”真的，神做事不必得到你的同意。如果你不喜欢神的作法，那是你的事，你太可怜了。神的作为常常是我们不能明了的，但祂是神，祂不必得到我们的同意才做事。神不必向我们报告。有的时候，教会同工需要开会、讨论，但神不必这样。为什么呢？因为祂是神，神做任何事都不必征求我们的同意。

听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再作说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。

我们下次节目再见。愿神赐福与你！