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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
在上一次节目，我们查考与分享了以赛亚书53:1-12的内容，让我们先来重温一下。
从经文信息的进展看，第四首仆人之歌是救赎的高峰。这是最长的一首仆人之歌，而内容也最丰富，经文详述仆人的样式和工作，也提及他的工作果效。从以赛亚书的内容分析，我们看见先知介绍一位仆人的工作，这位仆人在以赛亚书中逐步显示在旧约的读者眼前。先知书的作者和读者一同等候这样的一位仆人出现，按以赛亚书而论，我们无须指明这仆人是谁，因这已经超越以赛亚书启示的范围。
以赛亚书53:1-9以第一人称众数说话，发言的是以色列人，内容是懊悔自己对仆人的作为不谅解，不知仆人所忍受是为了以色列人的罪过。首先，先知表达这是一个难以接受的信息。以色列人惊叹没有人会信他们所见证的事，因为这位仆人的外表被人藐视。以赛亚书53:2以植物比喻仆人的容貌，像嫩芽，又像根出于干地，平凡的成长，没有特别之处可以叫人注目，不单没有被尊重，更加被人藐视。以赛亚书53:3两次强调他被藐视，内中又指他经历痛苦和疾病，人生充满不幸，这正是他不被人尊重，反而被人藐视的原因。憔悴受苦的人当然得不到人的尊重，仆人因着以色列人的误会受痛苦，不被人谅解，但令人惊叹的是：他所作的是为了别人的需要。
4节以“诚然”开始，是发言者的醒悟，他们误会仆人所承受的是神对他的惩罚。5节进一步说明人对神的背逆，人的过犯使仆人压碎，因他受的惩罚，人得平安；因他受的鞭打，人得到医治，说明仆人受苦的功效，使以色列的困境得解救，但为何这称为“我们”的人要受苦呢？6节指出这是因为这些人如羊走迷，和充满罪恶。如羊走迷的理解是各人行自己的路，没有遵从神的指引。这些人犯罪当受的刑罚，神都加在仆人身上。这段经文说明责罚由罪而来，更提出替代的信息：无罪者为有罪的人、离弃神的人受罚，而且这是神的作为。
仆人为人受苦到更高的境界，是为人的罪而死，而且是甘心的、谦卑的和安静地为人牺牲。以赛亚书53:7-9是旧约的救赎福音，7节以羊被宰杀描写仆人被杀的情景，经文强调仆人的无声。他不发言争辩，也不诉冤，因为他明白所谓何事，他也甘心走上被杀之路。8节用法庭的情景描写仆人受害。仆人被拘捕和审判，然后被带走、鞭打，最后被杀，不再存活于世上。当日的人没有考虑过他所遭遇的，是因为百姓的罪。9节描述仆人的死亡和埋葬，仆人死在罪人中，但竟然和富有的人一同埋葬，是先卑微后得到高升。
10-12节是本仆人之诗的最后一段，阐述仆人所遭遇的一切，是神的计划，是神所喜悦的事。10节强调神的喜悦，开始时以喜悦为动词，结束时喜悦为名词，中间记述神对仆人的工作设计。神要压伤仆人，使他痛苦，使他的生命为赎罪祭，意即献仆人的生命如献赎罪祭，这样他会见到他的后人，他也得以延长年日，这些都是神喜悦并且作成的事。这节经文所表达的信息有清楚的地方，仆人是赎罪祭，即他的牺牲，使人的罪得赦，而且救赎的果效延展下去。但这节经文令人费解的是，一个以生命为赎罪祭的仆人，如何延长自己的年日？死亡和长寿如何同时实现？最容易的解释是复活。死亡是仆人的工作，复活是圣灵的果效，就是有新人和日子延长；另一个可能的解释，是仆人以自己为赎罪祭是一个比喻，并非真正死亡，这诗歌体的描述旨在说明仆人的牺牲及其功效。11节是救赎的果效，第一个词组直译是“从他生命之痛苦，他看见、他满足”。经文没有说明他看见什么，最可能是10节的后裔，即11节的因仆人的工作，使许多人成为义。仆人完成工作，心满意足，因为他是义仆，也使人为义，正如11节最后一句所述，使人成义的结果，是因为他担当了他们的罪，正回应了10节的仆人作为赎罪祭。12节因仆人的工作，神使他高升，有如一位战争得胜的人得到高位，分享掳物。他认同罪人，成为罪犯中的一位，又救了罪犯。
第四首仆人之歌显示了一种救赎方法，要解决神子民最基本的问题──罪。以色列人终极的救赎，不止回国和以色列国度的重建，而是最基本引致灭亡的原因，要完全地解决。耶和华的仆人所要处理的正是这事，处理这问题的方法，在旧约圣经其他经文没有出现过的，就是一位神的仆人，甘愿谦卑自己，为人受苦，甚至丢弃性命，使人因他得称为义。
接下来，我们继续研读与查考以赛亚书54:1-17的内容。
阐述仆人的救赎信息后，经文以两首邀请之歌完结40-55章这个救赎的信息。神分别向自己的子民和普世呼吁，正如救恩先临到神的子民，然后伸延到普世。54和55章都以“你”为呼唤的对象。不同之处在于54章的“你”是女性单数，而55章的“你”是男性众数。54章以锡安为呼唤的对象，而55章则对全人类作广泛的邀请。这两章经文都是紧接着神仆人的救赎诗歌，54章邀请锡安因所蒙的恩向神欢呼感恩，但55章则邀请人寻找神。
54章是向锡安邀请之歌，本章可以分为两部分：第一，锡安──耶和华所爱的妻子（1-10节）；第二，锡安──重得荣耀的城（11-17节）。
以赛亚书54:1-10记载：“你这不怀孕、不生养的要歌唱；你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼；因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。因为你要向左向右开展；你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。不要惧怕，因你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不致受辱。你必忘记幼年的羞愧，不再记念你寡居的羞辱。因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华─你的救赎主说的。这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。”
本章以喜乐的音调开始这个邀请，锡安以神妻子的身分出现。神呼唤她向神歌唱，她本来是不蒙祝福的女子，是一个没有子女的弃妇。神现在应许她的帐棚要扩张，她将有后裔得列国为业。6节解释这一个现象，是因为“耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。”神只是暂时离弃她，现在要再一次怜悯她。神以两件事说明祂要向以色列人再施恩爱，首先以洪水的事件说明，神当日如何起誓不再以洪水毁灭世界，今天同样起誓不向以色列人发怒。第二以大自然说明，就是大山、小山会震惊，甚至离开原处，神对以色列人的慈爱也不改变，因耶和华是那位怜恤以色列人的神。
这十节经文主要用的图像，就是妻子与妇人生子的图像，说明耶和华与祂的妻子以色列那种不能分割、不能离弃的关系。经文的格式比较多元，我们在1节看见赞美诗的格式“要欢呼”，也在4节看见拯救应许的格式“不要惧怕”，更在10节看见救恩的宣告格式“我的慈爱必不离开你”。以赛亚把不同的格式放在一起，带来一种集大成于一身的感觉，以各种最动人及最典型的字句，来说明耶和华与以色列民所立的盟约之坚定。在以赛亚书54:1-10的经文里，我们可以看到主慈爱的三个方面。
主慈爱的第一个表现在1-3节。1节经文以赞美作为开始，指出那些不怀孕及不生育的妇人要欢呼，让我们想起撒拉，也让我们在被掳的场景中，想起她们就是耶利米哀歌当中提到的“锡安女子”。根据当时的文化而言，“锡安女子”是一个比喻，比喻锡安城及其子民好像女子那般的软弱，“锡安女子”在被掳时失去了子民，就好像那些不怀孕及不生育的妇人一样。现在1节呼吁这般在不育情况下的妇人要欢呼，因为将来她们要比有丈夫的人所拥有的儿女更多，这种欢呼是预言性的，这种赞美是应许性的，成为这般不怀孕的妇人赞美的理由。5节指出“因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名。”所以1节所说的妇人是一个比喻，就是指以色列。这样，2-3节指出扩大居住之地的图像，说明这位妇人以色列的后代将要多不胜数，这种后裔极多而需要扩大居所的情况，便是一种对不育妇人的拯救。因此，由不育到极多后裔，便是主慈爱的第一个表现。
第二个主慈爱的表现，就是在4-6节看如何逆转“幼年的羞愧”，这些羞愧包括“守寡”以及在6节出现的“心中忧伤遭遗弃”，这些都是被掳的图像，说明以色列民被掳仿佛就是被耶和华遗弃而成为寡妇一样，然而，这种“幼年的羞愧”将得到逆转，耶和华呼吁她“不要惧怕”，并且要“召回”她。原来，就算以色列民的罪孽有多大，被掳的光景似乎是压倒性，耶和华最终也会在管教与审判过后再次安慰她，以致她不再蒙羞。
第三个主慈爱的表现，就是7-10节所描述由暂时的怒气转为永远的盟约，并且用了挪亚之约说明，必不再以同样的方式，就是洪水与被掳来刑罚以色列民。以赛亚用了最古老的盟约来说明现在以色列这妇人的经验，这样的经验也是一种完完全全转化的经验，像昔日挪亚的约一样。关于挪亚之约，我们明白神拯救的行动，不是导致盟约的成立，盟约不是拯救的基础，而是拯救的确认，在挪亚的年代，神不是先立约才拯救，而是先拯救，然后再以约确认拯救。
透过上述的十节经文，我们看到主的慈爱永不离开我们，因为祂赐下蒙福的应许，因为祂除去我们的羞愧，也因为祂的审判只是短暂，祂对我们长久的态度是拯救与赦免，基于以上三点，就算我们身处在“不生育”、“羞愧”及“审判”的光景中，也知道我们还是有赞美及欢呼的理由，这不是由于我们所身处的光景立刻已逆转，而是由于神的应许与信实永远不变，这种不变的常数为我们多变的生命注入盼望，成为我们欢呼的理由。
以赛亚书54:11-17记载：“你这受困苦、被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界（或译：外郭）。你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。你必因公义得坚立，必远离欺压，不致害怕；你必远离惊吓，惊吓必不临近你。即或有人聚集，却不由于我；凡聚集攻击你的，必因你仆倒（或译：投降你）。吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠是我所造；残害人、行毁灭的也是我所造。凡为攻击你造成的器械必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。这是耶和华说的。”
11-17节描写神为以色列人所建荣美的耶路撒冷城。11节原文并无“人”字，所以更贴切是指耶路撒冷城是困苦、得不到安慰的城。神要用各种宝贵的石头，建立这城的根基、城楼、城门和城墙，是一美丽荣耀的城。城中的人民得神的教导，而且大享平安，无惧有人来攻击他们，这些攻击有两方面，一方面是军事的，神回答说祂是这些攻击耶路撒冷的人的创造者，就是神不容许他们向神的子民动刀动枪；另一方面是法律或审判方面的攻击，祂的子民从神得到公义。总括来说，神自己要保护这城，建立耶路撒冷为神荣耀的城，神称这城是“耶和华仆人的产业”。
我们在其他先知书常常看到耶路撒冷城，以往常在欺压困苦人、流人血、多行不公不义、拜偶像行邪淫，没有履行耶和华的律法、没有为百姓带来公平公义，所以耶和华使她被掳，城墙与圣殿都被彻底地拆毁，一无所有。在世人看来，这是罪有应得的城。
可是，耶和华对耶路撒冷却有另外的心意，祂还是期待耶路撒冷的将来。在11-12节，以赛亚预言这受困苦、被暴风卷走、不得怜悯的城，将来神必用很多不同名贵的宝石，来建筑城墙、城门、边界与根基，代表这城将来的荣耀超越她本来的，也是世上所有城市中最富有及最荣华的。在此我们要留意，这种宝石的外墙并不表示耶路撒冷只是虚有其表，反之，她的子民有敬虔的生命质素，在13-14节“你的儿女”都要领受耶和华的教导以致享平安，城内必以公义来管治，离开从前而有的欺压与惊吓，那些弱势的人得到伸冤，城内也不再有流人血的事，因着这种公义的实践，这城从此得到坚立。所以，耶路撒冷的坚立与平安并非因为军事与财富，而是因为耶和华的教导以及公义的实践。
以公平公义来使城坚定的耶路撒冷或许会有人来攻击，但在15-17节，耶和华却应许将来就算受到攻击，攻击她的人也必会仆倒，他们的兵器也无效用。经文指出这些攻击不是由于耶和华，而是别国的人对华丽的耶路撒冷之口舌所致，这些口舌可能指别人的冷嘲热讽，也可能指别人对耶路撒冷的羞辱，这些攻击都必没有任何果效。原来，当耶路撒冷以公平公义来作管治，所有的百姓及官长都因而变得光明正大，再大再多的冷嘲热讽，也能理直气壮地被驳斥，百姓都以坐在公义的一方而自豪。
透过上述的经文，我们看到神给以色列人的应许，只要他们行公义，就算他们受到攻击，攻击他们的人也会扑倒。同样地，这也是神给我们的应许，只要我们遵守神的教导，即使我们看似受委屈，被别人欺负，但是我们相信神一定会安慰我们，为我们伸冤，你相信神的应许和公义吗？
其实，耶路撒冷的公义，并非因为其中的百姓的素质有所改变，而是因为耶和华对耶路撒冷不离不弃，以及百姓愿意行使公义的心。罪人得刑罚并愿意悔改，神便能由咒诅的荒凉中重建华丽的城邑，在不公义的土地上能再次找到公平与公义，在绝处找到恩典处处，在哭泣与悲哀中找到盼望的理由。而你也愿意在悔改的路上前进，决意到达重建的彼岸吗？
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
