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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
在上一次节目，我们查考与分享了以赛亚书54:1-17的内容，让我们先来重温一下。
本章以喜乐的音调开始这个邀请，锡安以神妻子的身分出现。神呼唤她向神歌唱，她本来是不蒙祝福的女子，是一个没有子女的弃妇。神现在应许她的帐棚要扩张，她将有后裔得列国为业。6节解释这一个现象，是因为耶和华召唤她，如召唤被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。神只是暂时离弃她，现在要再一次怜悯她。神以两件事说明祂要向以色列人再施恩爱：首先，神以洪水的事件说明，祂当日如何起誓不再以洪水毁灭世界，今天祂同样起誓不向以色列人发怒。第二，神以大自然说明，就是大山、小山会震惊，甚至离开原处，祂对以色列人的慈爱也不改变，因耶和华是那位怜恤以色列人的神。
这十节经文主要用的图像，就是妻子与妇人生子的图像，说明耶和华与祂的妻子以色列那种不能分割、不能离弃的关系。经文的格式比较多元，我们在1节看见赞美诗的格式“要欢呼”，也在4节看见拯救应许的格式“不要惧怕”，更在10节看见救恩的宣告格式“我的慈爱必不离开你”。以赛亚把不同的格式放在一起，带来一种集大成于一身的感觉，以各种最动人及最典型的字句，来说明耶和华与以色列民所立的盟约之坚定。
在这十节经文里，我们看到主的慈爱永不离开我们，因为祂赐下蒙福的应许，祂除去我们的羞愧，祂的审判只是短暂，祂对我们长久的态度是拯救与赦免。基于以上三点，就算我们身处在“不生育”、“羞愧”及“审判”的光景中，也还是有赞美及欢呼的理由。这不是由于我们所身处的光景立刻已逆转，而是由于神的应许与信实永远不变，这种不变常数为我们多变的生命注入盼望，成为我们欢呼的理由。
11-17节描写神为以色列人所建荣美的耶路撒冷城。11节原文并无“人”字，所以更贴切是指耶路撒冷城是──困苦、得不到安慰的城。神要用各种宝贵的石头，建立这城的根基、城楼、城门和城墙，是一美丽荣耀的城。城中的人民遵行神的教导，而且大享平安，就是有人来攻击他们也不害怕。这些攻击有两方面，一方面是军事的，神回答说祂是这些攻击耶路撒冷的人的创造者，神不容许他们向神的子民动刀动枪；另一方面是法律或审判方面的攻击，神的子民从神那里得到公义。总括来说，神自己要保护这城，建立耶路撒冷为神荣耀的城，神称这城是“耶和华仆人的产业”。
耶和华对耶路撒冷却有另外的心意，祂还是期待耶路撒冷的将来。在11-12节，以赛亚预言“这受困苦、被暴风卷走、不得怜悯的城，将来神必用很多不同名贵的宝石，来建筑城墙、城门、边界与根基，代表这城将来的荣耀超越她本来所有的，也是世上所有城市中最富有及最荣华的。在此我们要留意，这种宝石的外墙并不表示耶路撒冷只是虚有其表，反之，她的子民有敬虔的生命素质，在13-14节，“你的儿女”都要领受耶和华的教导以致享平安，城内必以公义来管治，离开从前而有的欺压与惊吓。那些弱势的人得到伸冤，城内也不再有流人血的事，因着这种公义的实践，这城从此得到坚立。所以，耶路撒冷的坚立与平安，并非因为军事与财富，而是因为耶和华的教导以及公义的实践。
以公平公义来使城坚定的耶路撒冷或许会有人来攻击，但在15-17节，耶和华却应许将来就算受到攻击，攻击她的人也必会仆倒，他们的兵器也无效用。经文指出这些攻击不是由于耶和华，而是别国的人对华丽的耶路撒冷之口舌所致，这些口舌可能指别人的冷嘲热讽，也可能指别人对耶路撒冷的羞辱，这些攻击都必没有任何果效。原来，当耶路撒冷以公平公义来作管治，所有的百姓及官长都因而变得光明正大，再大再多的冷嘲热讽，也能理直气壮地被驳斥，百姓都以坐在公义的一方而自豪。
透过上述的经文，我们看到神给以色列人的应许，只要他们行公义，就算他们受到攻击，攻击他们的人也会仆倒。同样地，这也是神给我们的应许，只要我们遵守神的教导，即使我们看似受委屈，被别人欺负，但是我们相信神一定会安慰我们，为我们伸冤，你相信神的应许和公义吗？
其实，耶路撒冷的公义，并非因为其中的百姓的素质有所改变，而是因为耶和华对耶路撒冷不离不弃，以及百姓愿意行使公义的心。原来罪人得刑罚并愿意悔改，神便能在咒诅的荒凉中重建华丽的城邑，在不公义的土地上能再次找到公平与公义，在绝处找到恩典，在哭泣与悲哀中找到盼望的理由。而你愿意在悔改的路上前进，决意到达重建的彼岸吗？
接下来，我们继续研读与查考以赛亚书55:1-13的内容。
以赛亚书55章呼吁的对象，由54章的耶路撒冷，转向普世一切渴慕寻求神的人，原文以“嗐”一字开始，这个字大多译作“祸哉”，在这里理解为强烈的呼唤字句，吸引听众的注意。神要宣布，一切寻求神的人都可以到神面前来，救恩不单临到神的子民，现在也临到所有人，这正是上文仆人之歌所显示的信息。本章可以分为三部分：第一，耶和华的邀请以“我”，即耶和华为发言人（1-5节）；第二，邀请人寻找神以“我们”，即以色列人为发言人（6-7节）；第三，耶和华的应许以“我”，即耶和华为发言人（8-13节）。
以赛亚书55:1-5神说：“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱（原文是平银）买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。你们当就近我来；侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。你素不认识的国民，你也必召来；素不认识你的国民也必向你奔跑，都因耶和华─你的神以色列的圣者，因为他已经荣耀你。”
神对人的邀请基于人类的需要。世人是干渴饥饿的，但世上的水和食物，不能满足人的真正需要，人类心灵的需要只有神才能满足。2节中，神提醒人不要为不能满足人需要的东西徒劳，人要做的是“你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。”神的心意是要与这些寻求神的人立永约，就是“应许大卫那可靠的恩典。”3节下半节直译作“我要与你立永远的约，就是给大卫信实的慈爱。”“大卫之约”原记载在撒母耳记下7:5-16，神应许祂的慈爱不离开大卫的后人，而且王国和大卫家的后人的王位直到永远。以赛亚书53:3-4中记载大卫之约，成为神和普世的约，而大卫成了万民的见证。万民的领袖是发命令的人，可见神对大卫的约最终的心意，是要万民归向祂，但要借大卫家和以色列国，使人来到神面前。
耶和华那可靠的慈爱，尽显在耶和华对百姓及列国子民的慷慨中。1-2节采用了类似智慧邀请别人吃东西的图像，这图像记载于箴言9:4-6节当中：“谁是愚蒙的人，可以转到这里来！又对那无知的人说：你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，就得存活，并要走光明的道。”正如智慧如何向所有愚蒙人与无知人发出呼吁，现在以赛亚也同样地向所有人包括外邦人发出呼吁，叫所有干渴的、没有银钱的前来免费取酒和奶，所强调的就是白白的恩典，不需要任何功德与代价，只是张开双手，便能得到白白的供应与恩惠。
2节指出这些人不再需要花钱去买“不是食物的东西”，以及“无法使人饱足的”，这是比较难理解，因为人本以为花钱买的东西，才是最有价值及最能叫人吃饱，比较好的解释，就是花钱买的东西就算吃了能短暂地饱足，也未能长远使人吃饱，这是指肉身的需要。惟有那真正叫人吃饱的，就是“你们要留意听我的话就能吃到美物，”，也可以享肥甘，最终带来心中的喜乐，这是指心灵的满足。所以物质的食物不能叫人知足，惟有听从神的话才可以。毋怪乎，申命记8:3提到：“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”
3节指出这些听耶和华的话的人，便能与神立下永约，这永约的基础，便是耶和华应许给大卫那可靠的慈爱，这便是大卫之约的内容。大卫之约应许大卫的后代，必不断有人坐大卫的宝座，就算这些后代有违神的命令，神也必用杖来责打，只是神的慈爱永远不离开大卫家，而这样的慈爱，就是指神对盟约的忠诚，祂必不会放弃大卫家及祂的百姓。再者，4-5节却转化大卫之约的内容，把大卫家立作万民的见证，以致那不认识的国民，都要因以色列民而被召集。大卫之约，就是包括神的百姓在万民当中作见证，也让列国都在百姓身上看见神的荣耀。
透过这段经文，我们看到神的荣耀不在财富与地位，而是在于遵守耶和华的命令，这样才能真正满足心田，并且也同时白白地领受神而来的筵席与恩典。大卫之约一方面是无条件的，神必会永远不放弃以色列民，百姓也不需要付上金银来换食物；大卫之约另一方面也是有条件的，就是要遵命，否则便会受责打。就在这无条件与有条件的并列当中，神的子民明了白白的恩典与成圣的路向，两者都要照单全收，才能看见耶和华真实的慈爱，也明白这慈爱是最可靠的。
以赛亚书55:6-7记载：“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。”
6-7节是以色列人呼吁外邦人悔改归向神，神的恩爱虽惠及万民，但万民要：一，寻找和求告耶和华；二，悔改离弃自己行恶的道路和意念，这样神就赦免他们。
在6节，经文一开始便用寻找耶和华的主题作开始，寻求耶和华的人就是愿意遵行耶和华吩咐的人，他们都愿意凭信心离开那迷人的巴比伦，回归到耶路撒冷重建圣殿。就在这朝圣的路上，那些恶人都要离开自己的道路，不义的人也要除掉自己的意念，因为恶人与不义的人在重建耶路撒冷的事，都不能达到公平与公义，所以只有义人及以信心踏上的人，才能回归耶路撒冷。
这样奇妙的救恩，是远超过人类思想所能知道的，但神的道路就是如此奇妙可畏。虽然神的作为高深莫测，但神的话却一定可靠，神的应许一定成就，“决不徒然返回”。这好像雨雪从天降到地，地就长出粮食，结果因着神的救恩，给整个世界带来了喜乐和复兴。地因人的罪生出了荆棘和蒺藜，如今“松树长出，代替荆棘；番石榴长出，代替蒺藜。”这就是为了耶和华的名，作为永远的证据。
以赛亚书55:8-13记载：“耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就（发他去成就：或译所命定）的事上必然亨通。你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱；田野的树木也都拍掌。松树长出，代替荆棘；番石榴长出，代替蒺藜。这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除。”
8节“我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。”这句的前提是7节“恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。”“意念”原文是筹划的意思，“意念”与“道路”本身不是指苦难背后隐藏的意思，也不是指神迹背后的惊讶，而是指人犯罪的意念。“除掉自己的意念”这句在原文看来有一个“恶”字，字面翻译是“他的恶的意念”，这与前文“恶人的道路”相对应。因此，“意念”对这些恶人来说，是指他们的行恶计划。
现在，神说：“我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。”这并非一种安慰或感恩的说话，而是责备的说话，神正责备以色列人有行恶的意念，与耶和华的意念背道而驰、南辕北辙。神不是说他们在苦难中有另一个心意，而是说他们的现况不佳，道德不良，远离了神的意念。
再者，以色列民行恶的光景很严重：“天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”经文用天与地的距离，比喻作神与恶人的距离，先知正责备以色列民行恶的程度，已到达非常严重的地步。到底神的子民应当如何回应呢？
在7节，先知提到：“归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。”经文提到两个“归向”，该词原文是悔改的意思，指出以色列民必须悔改，便能重新体会神的意念，把自己的意念与神的意念拉近。因此，神的意念高过我们的意念，其实是一种先知对恶人的责备，指出他们的邪恶意念离开神的意念，好像天与地那么远，也同时是一种呼吁人悔改的神喻，叫人转向神的意念。听众朋友，你还有哪些罪不愿意远离悔改呢？趁着现在有机会悔改，抓紧悔改吧。
12-13节，先知指出犹太人会进入一个完全改变的世界。他们会欢欢喜喜、平平安安地进入一个新家，沿途各国都善意地祝福他们。山中的居民必发声歌唱，表达喜乐之情。连田野的树木都拍掌欢呼，田野的树木尽都前来迎接。他们以为田野必长满荆棘和疾藜，实际上却长满松树和番石榴。这都是为了神得荣耀，为耶和华留名。大地和其上的受造之物，都因神的拯救而欢喜。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
