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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
在上一次节目，我们查考与分享了诗篇39:8-41:10的内容，让我们先来重温一下。
诗篇39:8-41:10继续讲述大卫的认罪、颂赞神，以及大卫在病中的祈祷。
大卫求神免去“责罚”，因他被神的手“责打”所倾覆。这是什么意思呢？这也许是大卫面临困难了。而且这个困难好像使他感受到遭受了打击。神就像慈爱的父亲管教子女一样，也要修正我们。希伯来书12:5-9记载：“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心；因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的。你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？”
等待神来帮助我们是件不容易的事，但大卫得到了等待的好处：神将他从绝望中救拔了出来，将他的脚放在了磐石上，给了他站得稳的地方。大卫的口发出了全新而强烈的赞美。神的赐福通常要通过等待的试炼才能得到。
大卫时代的宗教仪式包括在会幕中以动物献祭。大卫说，这些行为若动机不正确便毫无意义。今天我们常常去教会作礼拜，守圣餐，或作十一奉献。但若是为着自私的缘故，那就是空洞无意义的。神并不要那些对神毫无忠诚态度的祭物和礼物。根据撒母耳记上15:22的记载，先知撒母耳告诉扫罗说：“听命胜于献祭”。所以，我们要弄清楚的是，我们要献给神的是神所喜悦的顺服和终生的委身。
“父啊，但愿你的旨意成全。”根据约翰福音4:34和5:30的记载，耶稣为我们示范了对神的顺服和事奉的态度。耶稣就像先知预言的那样来了，祂宣扬神的公义和赦罪的好消息。根据希伯来书10:5-10的记载，诗篇40:6-8这段经文是应验在耶稣身上的。
大卫说他要将神的信实和救赎讲给周围的人听。若在生活中经历到神公义的影响，我们就不能将之隐藏起来，而要将神为我们所做的一切告诉别人。神的信实若改变了你的生命，你要勇于向别人分享。向他人推荐一位高明的医生是件很自然的事，同样，向别人分享神为我们所做的事情，也是件很自然的事。
我们一想到信实，就会想到家人或朋友。对我们信实的人一定是接受和爱我们的人。就是在我们不可爱的时候他们也会爱我们。无论是支持的诺言或是婚约的诺言，信实的人总是会持守的。与人的信实相比，神的信实是惟一完美无缺的。神的爱是绝对的，神的应许不会更改。神爱我们，哪怕我们经常犯罪，神也是一样地爱我们。神信守对我们作出的一切应许，即使我们向神失信了，神也信实如常。
圣经中经常讲到神对软弱、贫穷和有需要的人的看顾，以及神也对这样做的人赐福。神要我们对人慷慨，反映出神对我们的无偿给予。就像神赐福我们那样，我们也应该去祝福别人。
诗篇41:9让人联想到新约中出卖基督的犹大。约翰福音13:18记载耶稣说：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人用脚踢我。’”根据马可福音3:14-19的记载，犹大是耶稣十二门徒中的一个，跟耶稣学习了三年，与耶稣同吃同住，管理集体的财务。根据马太福音26:14-25的记载，最后这深知耶稣的犹大出卖了耶稣。
大卫避开那在背后刺他的人，转而仰望耶和华的怜悯。当别人都离弃大卫的时候，他指望耶和华信实地站在他的身旁。他继而作出一个看似奇怪的要求：“使我起来，好报复他们！”我们若认为，像大卫这种声誉的人，神不值得这样做的话，我们必须谨记，大卫是耶和华所膏立统治以色列的君王，而他作为王，必须处理叛乱的事。虽然他个人或许会选择忍受别人对他的恶行和背弃，但作为君王，他有责任平定任何意图推翻政府的动乱。
这里让人联想到主耶稣基督的复活。“使我起来，好报复他们！”在诗篇第一卷有关创世记的部分，我们似乎看到基督的死和复活。但我要作个让你惊讶的声明：单单基督的死不能救人，只有基督的死和复活才能救人。在哥林多前书15:3-4保罗为福音下定义说：“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，”主若没有复活，就没有福音。几乎每个人对主耶稣都有不同的看法。根据马太福音16:13-16的记载，主耶稣问祂的门徒：“人说我─人子是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说：“你们说我是谁？”西门‧彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”有些现代剧的结局是把主耶稣留在十字架上，或留在坟墓里，因此并不属于福音剧。因为石头已经挪开，主耶稣已经离开坟墓，祂已经从死里复活了！
接下来，我们继续研读与查考诗篇41篇剩下的内容。
诗篇41:11-13记载：“因我的仇敌不得向我夸胜，我从此便知道你喜爱我。你因我纯正就扶持我，使我永远站在你的面前。耶和华─以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们！阿们！”
“因我的仇敌不得向我夸胜”，这句话的意思是：最后的胜利惟独取决于神的认可与应许。因此，可以根据在世界末日的得胜与否，来判断我们是否应该在这个世界上正直地度日了。
“扶持我，使我永远站在你的面前。”，这句中的“站立”意思是得胜、喜乐、安全。“站在你的面前”暗示从神得到认可与怜爱。本诗教训我们，眷顾邻舍、依靠神的人必会永远蒙神眷爱。
“从亘古直到永远。阿们！阿们！”本书第一卷的颂赞，以“阿们”回应、赞美神的应许与劝勉，鲜明地体现了诗篇的精神。
这段经文以两个“阿们”结束。“阿们！阿们！”的意思是：当基督从死里复活、升到天上，坐在神宝座右边的时候，神就完成了关于我们人类的救恩计划。基督为我们成就了救恩，你不必再加上别的，但也不能忽略复活而失去了福音。没有复活，就没有福音。这是诗篇第一卷有关创世记部分的最后一首诗。有一句话说得好，创世记是整本圣经的缩影；也就是说，圣经中重要真理的根源都在创世记里。同样，诗篇的第一卷也涵盖了整本诗篇中的真理。创世记结束时，约瑟的棺材停在埃及，诗篇中是以高声颂扬基督的复活来结束有关创世记的部分。
诗篇42-72篇是有关出埃及的部分。正如在出埃及记所记载的一样，这群受苦的百姓在异邦、远离了应许之地；独裁者的脚践踏在他们身上。你可以听到他们的哀嚎和呻吟，你也可以听到督工的鞭子打在他们身上的声音。他们处在水深火热的痛苦中，而且越来越苦。最后以色列的哭声和哀嚎被神听见了，神伸手解救受苦的百姓。神信守对亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，神拯救自己的百姓脱离埃及地。比方说，前七首诗篇描写的困境（也就是42-48篇），正如以色列人在出埃及记一开始记载的一样。但这些诗篇指的不是过去，而是指向未来，也就是以色列余民在未来将要遇到的事。我们会看到神的选民离开耶路撒冷、远离圣地，失去了神的同在，就像他们在埃及一样。在诗篇有关创世记和出埃及记的部分，我们可以看到有关神名字有趣的对照。在诗篇有关创世记的部分，耶和华的名字出现了二百七十二次，以罗欣的名字出现了十五次。在诗篇有关出埃及记的部分，以罗欣的名字出现了一百六十四次，而耶和华的名字只出现了三十次。这表示什么呢？这两个有关神的名字有不同的意义。以罗欣是指神的神圣大能和完全。耶和华是和救赎有关。耶和华就是保守以色列的神。我们发现在这个部分中，大卫写的诗篇没有像他在前面写得那么多，大卫只写了十九篇，有七篇是可拉后裔写的，可拉是属于利未支派。这部分的诗篇是预言以色列在末后日子的光景。
从诗篇42-44篇，我们看到以色列百姓在埃及被法老控制。诗篇43篇提到敌基督，以及以色列因为敌人的压制而哀嚎；他们呼求神拯救他们，果然拯救就临到了。诗篇45篇是重要的千禧年诗篇，提到主耶稣再来要作王。有一件事很重要，神的百姓必须明白，解释这些诗篇时最重要且最基本的原则，就是这些诗篇是应用在以色列国的，是指向以色列未来面对大灾难时期的苦难。所以，我们如果只抽出诗篇的某一节经文说“这要怎么应用在我们身上”时，要非常小心。我们可以把诗篇应用在我们的需要上，神的儿女在苦难中可以从诗篇中找到真正的安慰和慰藉，但绝不能忘记诗篇是应用在以色列身上的。有很多人把以色列排除在神未来的计划和目的之外，我觉得这是错的；就好像忽视圣经的某一部分，然后说：“没错，我相信圣经是圣灵的启示，可以应用在我的身上，但如果应用在和我无关的人身上，就不是神的话。”这种思考模式是很危险的。要记得当诗人提到以色列时，指的不是以色列国，因为那时还没有以色列国。同样，我们可以从教会这个字看到其中的差异。教会是由宗派，以及教会会友名册上的名字组成的吗？不是的。教会是由一群相信主耶稣基督是救主的圣徒组成的，他们是基督的身体。参与一个有形的教会、成为会友、或举行某种仪式，都不能使你成为一个真正的基督徒。只有和基督有亲密的关系，才能使你真正地成为教会的会友。我们一定要弄清楚，有形的教会和无形的教会是不同的。以色列国的余民不能代表整个以色列国，就像有组织的教会的全部会友并不等于无形的教会，也不等于基督的身体一样。诗篇中有关出埃及的部分，是指向末后信主的以色列余民。
诗篇42-43篇是敬畏神的余民发出来的呼求。这两首诗说出以色列敬虔的余民在未来大灾难时期所受的苦难。根据出埃及记12章的记载，当以色列人在埃及地，神第一次用血救赎他们。相信神的人，把逾越节羊羔的血洒在房子的门楣上。到了晚上，灭命天使经过，看到有血的人家，都不会击杀。这就是血的救赎。第二阶段的救赎是在红海，那是神大能的拯救。诗篇42篇的标题是“可拉后裔的训诲诗，交与伶长。”训诲诗就是教导诗，使人得智慧的诗。当以色列人在旷野飘流的时候，可拉带头叛乱，因为他不服摩西和亚伦的权柄，神就把他处死了，但留下他的后裔。民数记26:9-11神说得很清楚，可拉的后裔没有死在神的审判下，反而能继续服事神。
有关出埃及这部分的诗篇，前几首就是可拉的后裔写的，这些是很美的诗篇。从预言的角度来看，诗篇42篇让我们看到大灾难时期的光景。
诗篇42:1-2记载：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？”
第1节经文真实地表达了诗人的心境，他切切地寻找神，胸中虽有千言万语，却无法用言语完全表达。“切慕”，以肉身的饥渴表达对神的切切思慕，使意境更形象化。
在第2节经文中，诗人有力地表明，虽然目前处于患难中，但神没有惨败或死去。人确信永生之神，就必靠着神的永在，无论何时何地都不至完全灭亡。“几时得朝见神呢？”诗人回顾昔日在耶路撒冷圣所敬拜神的喜乐之情。
我不想回到埃及，我想把这段经文应用到未来，因为总有一天，这些以色列人会再次离开他们的土地。
有些知名的解经家相信，现在聚集在以色列的犹太人可能会再次分散、被赶出以色列地。今天敬虔的余民还未在这块地上。现在以色列地上有两群人：一群是我们称作正统的犹太人，他们还在等待弥赛亚降临，期待祂重建圣殿；另外一群和宗教没有关系，他们说他们的新纪元已经开始了，他们要面对埃及人、阿拉伯人和联合国。神的百姓、敬虔的以色列余民，就像历代所有神的百姓那样渴慕神。他们想到大卫。我认为当大卫藏在洞穴中，俯瞰山谷时，要说这些话是很容易的。他可能听见猎人和狗的叫声，几分钟后，树林里传来沙沙的声音。大卫军中负责站岗的人变得警觉起来。在洞穴的入口附近有一条小溪流，有一只小鹿跑出来，口中吐着泡沫、低下头来，深深地喝了一口溪水；停了一下，听听周围有什么动静，再喝一口溪水。因此诗人可以说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”你对神也是这样的吗？有人说如果你行律法，遵守十诫，你就是讨神的喜悦。人已经远离神，人需要的不只是十诫。十诫告诉我们，人都是罪人、悖逆神。我们不渴慕神、不亲近神，因此我们需要重生。我们需要回到神家，才有资格说话，那不只是圣经的某一节经文而已，而是要发自内心说：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”这对以色列的余民是更具有意义的，对很多神的儿女也同样具有深刻的意义。
诗篇42:3记载：“我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？”
在信仰上污辱承受痛苦的义人，其实是对神的亵渎。因义人是神的百姓，神是义人之主。永生之神必彰显公义。
以色列人在埃及为奴的时候有很多哭声，将来也是一样。在大灾难的时期会有人嘲笑说：“你的神在哪里呢？弥赛亚什么时候才来呢？”
诗篇42：4-5记载：“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到 神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。”
诗人对自己意志消沉的态度很自责，于是鼓励自己要信靠神。
不信者亵渎信仰和神的存在，信徒必感到极度地愤怒与悲伤。对于基督徒来说，越是在这个时候，就越要切切地寻求神。
诗人以第二人称清楚地表明自己的心：虽然心在忧愁，然而，真正的自我却始终坚立于信仰之上。诗人回顾往日神惊人的帮助，确信神必帮他度过难关，决志更加切慕神。诗人以优美的诗句描绘仰望神的属灵智慧。诗人在痛苦中依然能称颂神，因他坚信耶和华是永生之神，必能得到最后的胜利。这是惟有圣徒才能知晓的尊贵秘密。歌罗西书1:24记载：“现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
