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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
上一次节目，我们查考与分享了启示录4:1-2，让我们在重温的基础上稍作补充，然后再继续查考与研读这卷书4:3-6的内容。
读罢启示录4:1-2，或许有人不禁会发出感慨，说：“天门开了！我神的荣耀是何等奇妙！”启示录4-5章让我们略略看到基督的荣耀。世界仍然由神掌管；基督开始了与邪恶势力的最后战争，创造万物的神要继续推行祂的计划。约翰先让我们看到天上的情况，再显明地上的事，好让我们不用为未来的事震惊。
或许有人会忍不住发出疑问，说：“约翰在这段经文中提及吹号的声音，这是指什么声音呢？”根据启示录1:10-13的记载，约翰初次听见好像吹号的声音，就是基督的声音。
或许还有人不禁会说：“约翰多次提到自己被圣灵感动，这是有其用意的吧？”根据启示录1:10、4:2、17:3、21:10的记载，约翰在启示录中四次提到“被圣灵感动”，意思是说，圣灵给他一个异象，向他显明单凭肉眼不能见到的境界和事件。一切真实的预言都是神借着圣灵而来的，正如彼得后书1:20-21所记载的：“第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”
圣灵用一种特别的方式充满了约翰，约翰便立刻看见永生神坐在自己的宝座上，满有威严和光辉。
“我立刻被圣灵感动，”这说明刚才不是在这“圣灵感动”的境况中，换言之，这个状态是有断有续的。
“见”字一如在上一节，是“就在我眼前”的意思。约翰看见一个宝座。约翰对“宝座”甚有兴趣，尤其神的宝座，几乎每章都提及。宝座在新约圣经中共出现过六十二次，其中出现最多且达到四十七次的是在启示录；第二多的是马太福音，只有五次。约翰的读者对地上的宝座十分熟悉，罗马皇帝宝座所代表的权柄带给他们的都是祸患。约翰要他们知道，有一个宝座高于地上一切的宝座。
启示录4:3说：“看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。”
我们在这里看到的缤纷耀眼的色彩，灿烂美丽犹如宝石。我们不知道神的样子。我们的注意力完全被坐在宝座上的那一位吸引了。要知道坐在宝座上的是三一真神。4章和5章提及的三一真神中的位格，也有以下几点区分：第一，4:2和4:5是指圣灵；第二，4:3是指父神；第三，5:5是指圣子。我们眼前看到坐在宝座上的三一真神。约翰只看到如宝石般的炫丽光芒。
约翰说：“看那坐着的，好像碧玉”出埃及记28:20记载的碧玉是大祭司胸牌上最后一排、最后一颗宝石。根据启示录21:18-19的记载，那是新耶路撒冷城墙的第一个根基，整个城墙都是碧玉造成的。主要的颜色是紫色。那是以色列大祭司胸牌上的宝石，代表便雅悯；雅各称他为“在我右手边的儿子”。这可能是指基督，因为祂复活升天之后，坐在父神的右边。
根据启示录21:20的记载，“红宝石”是新耶路撒冷的第六个根基，有一位学者说这种宝石是在撒狄发现的。红宝石是大祭司胸牌上第一排、第一颗宝石，代表雅各的长子、吕便支派。基督是神的独生爱子，从死里首先复活的。
“虹”在原文是“光环”的意思。彩虹是七彩的，但在这里被称为绿宝石。根据创世记9:13-15的记载，在大洪水的审判之后，神以彩虹与人立约，不再以洪水灭绝地上一切生物。在大灾难的审判临到之前，“虹”又出现了，这是在提醒世人，神不会再用洪水审判世人。绿色是大地的颜色，先知在哈巴谷书3:2说：“耶和华啊，我听见你的名声（或译：言语）就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。”神怜悯世人。
“碧玉和红宝石”表明神的属性，就是神的圣洁和毫无瑕疵，同时也象征神严峻的审判。“虹围着宝座，好像绿宝石”是指显明在人生活中的神不变的信实与恩典。总体上，可以说启示录4:3中的所有部分，是用比喻描述了神超乎一切的荣耀。
以西结书1:26-28中也有关于神在宝座上的叙述，与启示录4:3所记载的相似，但约翰的叙述较为含蓄。约翰的手法是提示多过描写，而神的威荣和奥秘却一样表露无遗；我们虽然没有直接看见神，但却经常看见在神周围敬拜的人，借着他们，我们可以知道神是怎样的神。
约翰以碧玉和红宝石形容坐在宝座上的那一位。因科学词汇的缺乏，古人以什么名字代表什么宝石实在很难说，有的译本把这里的“碧玉、红宝石”译为“钻石和红玉”。碧玉也可能就是现在的“碧玉”，但也有人说是翡翠，或绿色的石英，甚至是钻石，因为这宝石在别处（如启示录21:11）被形容为“明如水晶”。红玉髓是NIV版本的翻译，而大多数人也同意，但也有人赞成是“红宝石”。总而言之，两种都是华贵的宝石，和下文的“绿宝石”一样（这三种宝石在柏拉图的著作中也一起出现过）。根据出埃及记28:17-21的记载，“红玉髓”（中文和合本圣经用“红宝石”）和“碧玉”是大祭司胸牌上刻着以色列十二支派名字的宝石当中的第一石和最后石，说不定是有特别意义。宝石的闪亮拿来形容神的同在最恰当不过；虽然有关细节是含蓄模糊不清，但其光亮是又明又清。
“又有虹围着宝座，好像绿宝石。”这一句所形容的究竟是什么样的情景，令人百思不得其解，因此便有人建议所谓“虹”或应作“光圈”。此外，更有人认为这里的“虹”是引用以西结书1:28，是指隐藏耶和华荣耀的“周围光辉”，若然，这又一次表示约翰的含蓄。但我认为，根据创世记9:16的记载，最好的解释还是以“虹”为“虹”，是神立永约的标记。以虹围绕宝座表明神的约永不改变，永不收回。“绿宝石”的翻译是一般人所赞同的，但所预表的是什么则不太肯定。若颜色含有特别意义的话，那么“绿”色是代表神的怜悯。
启示录4:4说：“宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。”
关于这二十四位长老，学术界有很多猜测。“长老会”就是来自这个字根。“长老”是有代表性的。以色列有长老；初代教会指派长老治理及代表教会。使徒保罗在提多书1:5说：“我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。”在约翰的年代，大家很清楚长老的角色。这二十四位长老代表从五旬节到被提到天上之间所有的信徒。
“白衣”象征基督的义；“金冠冕”象征教会将与基督一同作王。当基督施行审判时，“冠冕”是神所给的奖赏。
我们不能肯定二十四位长老是谁。对于他们到底是谁，学者观点不一：有人说他们是天上的使者；有人认为是在旧约和新约时代蒙救赎的人；也有人认为单是指新约的圣徒。他们既头戴冠冕并坐在座位上，表示他们是经过审判并已得奖赏的圣徒。
启示录4:5说：“有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。”
这节经文是约翰所经历的景象。“闪电、雷轰”是暴风雨强度的状况。神要开始审判了。“声音”意指这是坐在宝座上的那一位神主导的。“神的七灵”是指圣灵。
显然这里出现的宝座是审判的座位，发出令人惧怕的闪电、声音、雷轰。七盏火灯代表圣灵的全备和威仪。神的灵只有一个，而七这个数字是代表完美和圆满。
我们不要误会、以为闪电、声音、雷轰是宝座本身所发出的。约翰的含蓄手法我们应已熟悉，但凡提到神时，他总是以间接方式，这里的宝座乃是坐在宝座上的神，其中一个恭敬的代替词。“闪电”和“雷轰”是令人心生敬畏的，在这里与这两者一同出现的“声音”（NIV版译作“隆隆响声”），其效果也应该相似。当然，“声音”可以是安安静静的轻声，但这里分明不是此类。在旧约中我们屡次看见，雷声是神的声音，这里的三个名词应该都是同此一意。
除了耳闻宝座的声音，约翰更目睹七盏火灯在宝座前点着。“点着”是现在进行式，是不断进行的活动；“前”字原为前置词，表示与神很接近。七盏灯的解释是“神的七灵”，相信是指圣灵。
启示录4:6说：“宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。”
“一个玻璃海”是指外观看起来好像玻璃海，但不是用玻璃做的。神宝座前的玻璃海代表神的圣洁和公义，强调审判，不是怜悯。帖撒罗尼迦前书3:13说：“好使你们当我们主耶稣同他众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。”这个宁静的海面显示教会已经安息，不再是生命风暴的受害者，不再置身于翻腾的人生浪海中。“活物”的原文是英文动物园的字根，不是我们以为的野兽。在启示录13章，我们将会读到有关“兽”的经文，不过那里的“兽”是指不同的兽。启示录4:6这节经文的“活物”，是指活的受造物，强调的重点不是兽性，而是有活跃的生命力。“四个活物，前后遍体都满了眼睛”，是指有警觉性和领悟力，类似以西结书1:5-10中的活物；也像以赛亚书6:2-3中的撒拉弗。
玻璃海，如同水晶，说明宝座的位置，完全不受动荡不安的世界所干扰，也不受恶人如惊涛骇浪般的反对所影响。在宝座处有四个活物，前后遍体都满了眼睛。这表示清晰、辽阔、深入的洞察力。
宝座前面究竟是什么东西并不肯定。有人认为约翰引用古时的宇宙论，证明天空上的天有海洋存在；根据列王纪上7:23的记载，有人建议这里的典故是出自所罗门圣殿中的“铜海”。这两种说法都是越过了约翰的原意，可以说是无中生有。约翰并没有说宝座前有海在那里，只说“好像”，而且这个“好像”还加上了玻璃和水晶两个形容词。这又一次证明了约翰提到天上之物时笔法是一贯含蓄，不是直接的描写而是以象征表达。这里所提到的“玻璃”在未作任何解释之前，我们当首先记得，第一世纪的玻璃和今日的玻璃大不相同。古时的玻璃是暗黑色甚至不是透明的。透明如水晶的玻璃是非常名贵的。有文献记载示巴女皇拜访所罗门时，看见皇座前的透明玻璃铺的地还以为是水，走过之时拉起自己的裙子以防弄湿。这项传说证明古时透明的玻璃是极贵重，配在宫廷中铺地之用。“玻璃”在这里是一个象征。
无论如何，海还是一个争论的问题。有学者说这个“海”是个“没有浪涛并与神完全和谐的人海”，但上文根本没有替我们作任何思想准备，怎么忽然在宝座前漂出一个人海呢？另外有其他学者则认为这海是“众恶累积之池，以后那只十角七头的怪兽就是在此冒出。这海是得赎的人尚待渡过的新埃及，渡过了才能到达应许之地。在新天新地中，海不再存在”。
约翰固然可以用海来象征将有恶者夺澜而出的大旋涡，这样万恶沸腾的海当然在永世中是不会再存在。但我并不以为这里的“玻璃海”就是这个意义。有位学者解释启示录15:2时的立场我较能同意。他指出，神的圣洁是绝对的，难以言表，“圣洁的原意是隔开”。没有一个人能够亲近神，因有“闪亮的海洋将神隔开”，换言之，约翰强调神的威荣和圣洁。
接着约翰又提到四个活物。“活物”在宝座之中，“宝座之中”在其他地方乃是羔羊之所在（如启示录5:6和7:17），只有这一处有不同描写。在宝座之中表示与神极亲近，在尊位之上，同时可能也代表四个活物与神的旨意合而为一。活物也在宝座周围，这是一个普通用语，表示他们在尽心尽力事奉神。
活物前后遍体都满了眼睛，向神向人和一切被造之物他们都有眼可看，换言之，无所不见。有人认为这四活物是基路伯。但他们有几点与基路伯不同。基路伯每人有四个翅膀，活物有六翅；基路伯扛抬宝座，活物在宝座周围；基路伯每人有四面，活物只有一面，此外还有其他的不同。我们只能说，因为他们与神的宝座那么亲近，可见必是被造中最重要的创造，甚至在某方面来说，他们根本就是被造万物的代表。我们的猜测只可到此为止，再多说就嫌冒失了。总之，活物因为与神的宝座亲近，所以必是重要的。而且，他们不断地赞美神。神的震怒倾倒的时候，活物也在那里。
约翰在这里生动地描述了他所见到的“四个活物”的异象。这些活物有以下几个特点：第一，总是在神的宝座或羔羊的附近；第二，有六个翅膀和许多眼睛；第三，执行昼夜不停的敬拜、赞美神的事情；第四，起着传递神忿怒的作用。对四个活物的身份学术界有许多观点，其中四个活物代表“一切被造物”的观点最有说服力。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再作说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
