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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
上一次节目，我们查考与分享了启示录13:11-17，让我们在重温的基础上稍作补充，然后再继续查考与研读这卷书13:18-14:3的内容。
读罢启示录13:11-17，或许有人忍不住会发出疑问说：“前一头兽从海里来，这一头兽从地上来，不知道这是指什么？”根据经文的记载，第一头兽从海里上来，但这一头却从地里钻出来。根据启示录16:13和19:20的记载，我们可以知道这第二头兽就是假先知，是冒充圣灵的。它似乎做好事，但它的神迹是为了要蒙骗人。
或许有人不禁还会说：“能行奇事的，就是从神而来的吗？若现在有人可以如这卷书中所言，行大能的事，你会以什么态度来回应呢？”我们从整本圣经看到，行神迹奇事是要证明神的大能、慈爱和权力。但在这里，我们看到意图欺骗的假神迹。真正的神迹奇事是指向耶稣基督的，因此我们要小心查问每一件奇事：“这件奇事和圣经相符吗？”这兽借着神迹奇事去赢取信任，然后命令世人去叩拜第一个兽的像，这是直接抵触出埃及记20:4-6所提到的神的第二条诫命。无论这些神迹奇事如何具有说服力，我们都要让圣经引导我们的信心和行为，使我们不至于被虚假的奇事所蒙骗。任何与圣经矛盾的教导，都是虚假的。
或许还有人会有疑惑，说：“约翰在经文中提到，兽也有印记！不知道到时候有多少人会站到兽的一边呢？”根据启示录7:2-3的记载，兽的印记是为了要模仿神在信徒身上的印记。正如神为祂的子民盖印拯救他们，因此，这兽也为它的子民盖印，好使他们脱离撒但加在基督徒身上的迫害。那些接受印记的人是表示向撒但臣服，愿意在它设立的经济系统中运作，也表明背叛神。拒绝兽的印便是完全顺服神，宁死也不放弃基督的信仰。
上一次节目结束前，我们提到，兽的权柄是赐给的，关于这一点，约翰不容许我们片刻忘记。第二只兽“有权柄”给它叫第一只兽的造像“有生气”，可以说话。古代故事常有记载造像开口讲话。有学者提醒我们，生气是表示神的创造，当敌基督的祭司将生气赐给他们的偶像，他们所犯的是空前的亵渎之罪；行邪术的罪莫大于窃取神创造之权。这一节在文法上看，杀死不肯拜像的人似乎是兽像所做，但我觉得主词应是第二只兽：是第二只兽叫兽像开口讲话，也是它杀害拒绝拜兽的人。
第二只兽又叫众人在右手上，或是在额上，受一个印记。所谓大小贫富，自主为奴就是包罗所有人之意，没有一人可免除。“右手”和“额”大约是旨在一目了然，无法隐藏；也可能是讥笑犹太人在左手（或前臂）和头上佩戴经文小盒；又可能是讽刺模仿神的子民接受印记。到底兽的印记意义何在，实在不易肯定。
关于兽的印记，有学者还列出下面几个可能的意义。印记若是出自家奴烙印的典故，意思就是“拜兽的人就是兽的奴隶，兽的私产”。典故若是出自兵丁以深爱的将军的名字为自己的烙印，那么“拜兽的人就是兽忠心的跟随者”。另一个典故是契约的印记：拜兽的人接受兽的印记，就意味着接受兽的法律和权柄。钱币上也有印记：“有兽记号的人就是兽的财产”。此外，还有敬拜证的典故：肯向罗马皇献祭的人可获得敬拜证。兽的印记可能是敬拜的证明。要得到这样的证书，信徒必须出卖信仰，出卖他的主。手持证书的人表示是否认基督，敬拜凯撒。
印记的目的是，除非有此记号，否则没有人能作买卖。“能”字在原文中并不是光指“拦阻”，而是喻意完全地禁止。换言之，没有印记的人连粮食等必需品也买不到，也就是束手待毙了。印记在这里解释作兽名或兽的数目。
启示录13:18说：“在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。”
有关六百六十六这个数字，学者们众说纷纭，比较多人接受的有两种解释：第一，这是指是文字、数字上的六百六十六，即敌基督就是指活过来的“尼禄皇帝”。第二，六百六十六以不完全的数字“六。”三次重叠在一起，指人的不完全性和魔鬼的迷惑；这是象征撒但的数字，是指在人类历史中撒但所行的一切不义、邪恶、欺骗及假预言。在这里，第二种见解更有说服力。
长久以来，学术界对这节经文有很多推论，像是一座迷宫。在希腊原文，这个数目六百六十六是很奇妙的，但我们不能妄加猜测，因为兽的数目及其所代表的意义，还要等待一些时日来证实。我不认为神已经启示并证实六百六十六了。很多人把这个数目当成拼图游戏。亲爱的听众朋友，惟有到大灾难时期，人们才能知道真相。也就是说：那些经历大灾难的人，才知道兽的数目六百六十六所代表的意义。
我的建议是：我们不要浪费时间去辨识这个数目代表的是何许人。最重要的是，我们要宣扬耶稣基督的福音，尽量降低必须经历大灾难时期的人数。我对认识兽的数目毫无兴趣。感谢神，我不必经历大灾难时期；感谢神，耶稣基督已经是我的救主。我要多花时间认识基督，而不是花时间研究敌基督。我要遵从保罗在腓立比书3:10所说的：“使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，”
对我们而言，最要紧的是认识到第一个兽是指一个人。这个认知教导我们不要太容易相信人。耶利米书17:5-8说：“耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的硷地。倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。”研读启示录的经文以后，我对兽的数目、它是谁、或任何与兽有关的事都没有兴趣，这反而让我更渴慕神、更渴慕认识耶稣基督，因为我一生都要与祂同行，那不在于我是谁、或我做了什么，而在于耶稣基督为我死在十字架上，因着祂的恩典，我将要来到祂的面前。
兽的数目是六百六十六。六是人的数目。这数字比七少一，表示人是亏缺了神的荣耀或完美。三个六是邪恶的三合一组合。
与这一章有关的其中一个重要问题就是:到底敌基督是第一个兽，还是第二个兽？基本上，认为头一个兽是敌基督的论据，就是因为这个兽坚持人要将它当作神来敬拜。至于认为第二个兽是敌基督的则指出，没有犹太人会接受一个外邦人为弥赛亚的，第二个兽既是犹太人，因此它必定就是假的弥赛亚。
启示录14章提到好几件事。这一章是一篇插曲，让我们看到锡安山的羔羊、听到天使宣告永恒的福音、以及神对巴比伦和受了兽印记之人的审判，然后是在主里面为主而死的人得到的称赞，并预告将有哈米吉多顿之战。在七个人物的系列中，这一章是短暂的休止符，没有按照前面几章的惯例，在第六及第七个人物之间插入两个兽。启示录这卷书不是异象的大杂烩，而是按照逻辑、先后顺序作了精确的安排，按照它的逻辑顺序，把这个插曲安排在第七个人物之后。启示录14章有几个引人注目的角色，这让我们可以对前两章发生的事情有更全面的认识。这是有史以来最黑暗、最恐怖的时期。人难免会问：“神的子民在这段期间要怎么存活呢？在这么可怕的处境中，他们仍然能对神忠贞、坚持到底吗？”答案就在14章。
主耶稣大牧者牧养了十四万四千只羊，祂自己却成了神的羔羊。请注意，祂有十四万四千只羊，一只也没少！主耶稣救赎他们，为他们印上印记，保守他们，因为祂是羊群的大牧者。这十四万四千只羊属于不同的羊圈，好牧人带领他们度过大灾难时期。14章一开篇所呈现在我们面前的画面振奋人心：我们知道最后的决定权掌握在神羔羊的手中，而不在那两个兽的手中；基督说话不像那个假扮羔羊的大红龙，耶稣是信实之主。既然祂有最后的主权，那么巴比伦必定会毁灭，这个在大灾难期间集政治、经济、宗教大权于一身的王国必定要倾倒；跟随兽的人必定要面临审判。虽然在大灾难期间，很多属基督的子民会殉道，但他们不会失丧，必定会得到最后的胜利！我要再次回应神学家加尔文的观点，他说：“我宁可现在看来似乎是有损的、但终必得胜，强过现在看来似乎有所得的，却失丧在永恒里。”感谢主，我是站在得胜的一边。基督必定会奖赏为祂殉道的人。到了19章，我们将看到羔羊重返世间。黑夜已深，白昼将近，必有公义的日头出现，其光线有医治之能。
启示录14:1说：“我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。”
“我又观看，”这显示约翰还是这些事的旁观者。时光的巨轮没有停下前行的步伐，末世的景象将一一展现。就像我们在5-7章、以及12-13章所看到的，“羔羊”就是主耶稣基督。“锡安山”是指耶路撒冷，不是其它地方。这节经文描绘了一个祥和的田园景象，开启了地上的千禧年国。主耶稣将要在耶路撒冷作王。神称它是大君王的京城。在诗篇2:6，神说：“我已经立我的君在锡安─我的圣山上了。”父神要让主耶稣基督坐在耶路撒冷大卫的宝座上，而且特别是指在锡安山。“有十四万四千人”，他们就是在7章受过印的人，度过大灾难时期，就像但以理书中三个希伯来年青人，从火窑中生还一样。请注意，神的羔羊和他们一起站在锡安山上。虽然祂自己是羔羊之身，但祂也是那位大牧者；祂开始牧养时是十四万四千人，大灾难结束之后，祂还有十四万四千人与祂站在一起，一个也没有失去。
亲爱的听众朋友，今天，当撒但向我们施压，让我们力不能胜时，永远活着、永远得胜的基督可以为我们争战。但愿你我对祂能有更深的认识，但愿在你我的生活中，祂的地位日益重要。从我自身的经验，我深信主耶稣基督降世为人就是答案。当我看到某个墙壁装饰品的挂牌上写着“主耶稣就是答案”时，我总说那要看你的问题是什么。世人想用旁门左道来解决问题，但主耶稣才是我们问题的真正答案。世人会告诉你，如果遵循他们的规则，你就可以解决你个人、家庭、工作、以及教会中的难处。令我疑惑的是，这些方面的教导越多，信徒在日常生活中经历的得胜就越少。真正的问题在哪里呢？我们并不需要所谓的方法，我们需要的是基督自己。我们必须对基督有正确的认识，明了基督所代表的意义；我们必须更亲近祂。亲爱的听众朋友，请问你爱主耶稣吗？主耶稣说祂爱你；我们应当回应主的爱。
锡安山是位于耶路撒冷东南方的丘陵地带，该地区被掳之前意指犹大全地和以色列全民族，被掳以后指圣殿和耶路撒冷城。关于这节经文中的“锡安”具体指何处，学术界有以下两种见解：第一，根据希伯来书12:22-23的记载，锡安不在地上，而在天上，是十四万四千人居住的地方;第二，支持前千禧年说的学者们认为，锡安不是指神和天使居住的地方，而是指将成就在地上的弥赛亚国度或千禧年王国。在这里，我们虽不能断定哪一种观点正确，但传统上第一种观点得到更多支持，也更符合这段经文的含义。十四万四千与这卷书7:4的十四万四千人是同一群体，可能指由得救信徒组成的最终完成的国民。在7章他们还没有经历大患难，而这里约翰描写他们与已通过大患难的羔羊，一同在荣耀中。
启示录14:2-3记载：“我听见从天上有声音，像众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。”
约翰说：“我听见”，在这个场景中，约翰不但是旁观者，也是一个作纪录的人。千禧年时，这十四万四千人要加入天上的诗班。你听过十四万四千人的大诗班吗？到那时为止，地上的诗班已经走音了；但在这段经文里，撒但掌权的日子已经结束了，天上地下齐声大合唱。正如某位诗人曾经所说过的那样，神坐在宝座上时，地上才有真正的平安。现在地上乱成一团，当千禧年时，一切都要归回正轨。十四万四千人学唱新歌，与天上的诗班相应合。
约翰说：“我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。”当十四万四千人在地上的锡安山上唱歌的时候，神的司琴在天上，好像距离很远。作了多年的牧者，我听过很多人弹奏各式各样的乐器和乐曲，有些司琴弹起乐器来没有感情，但这节经文里的司琴与众不同，他们在天上弹出美妙的乐音。“从地上买来的那十四万四千人”是指蒙恩被赎，得以进入千禧年的人，他们没有被提到天上。请注意，这段经文是指千禧年时，十四万四千人在地上的景象，没得救的人已经不在地上了。
约翰提到“除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。”只有蒙恩被赎的人才能向神歌唱赞美，希望今天的领唱者都能明白这个真理。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再作说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
