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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
在上一次节目，我们查考与分享了撒母耳记上20:4-22:2的内容，让我们先来重温一下。
撒母耳记上20:4-22:2讲述约拿单帮助大卫，以及大卫逃离扫罗的追杀等故事。
以色列人在他们历法的每个月初，聚集在一起守月朔之日。大家欢畅地过这节期，并将下一个月奉献给神。外邦人庆祝月望，也拜月亮；以色列人则守月朔（即空中见不到月亮之日），以进一步防止百姓崇拜假神。神的选民不可拜受造之物，单要敬拜造物之主。
约拿单要求大卫将来要善待他的儿子。根据撒母耳记下9章的记载，时隔多年，大卫作王以后，尽力寻找约拿单的儿子米非波设，并将他接到王宫里生活，大卫履行了诺言。
以色列人守月朔，也要向神献祭，守节的人必须按照神的律法洁净自己。这种洁净包括洗身、洗衣服，然后才到神面前献祭。外面的洁净是象征，表明渴望有洁净的心，与神有美好的关系。今天，我们因着对主耶稣的信靠，罪得赦免，我们的心也借着耶稣基督从死里复活而得以洁净。
虽然撒母耳已经告诉扫罗，他的王朝会止于他本人，扫罗仍然想为子孙保住王位，甚至使用卑鄙的手段，因为知道自己不会得到神的帮助。约拿单本可以杀死与他竞夺王位的大卫，如果走上这一步，就可以接续他的父亲作王，但是约拿单没有这么做，因为他爱神，也爱大卫。
圣经在这里第一次提到祭司亚希米勒。他可能是撒母耳记上14:3提到的亚希亚或者是他的继任者。不管是谁，总之他不拘泥于律法，将圣饼给大卫吃了，那饼本来只应给祭司吃。亚希米勒看大卫的需要与生命重于宗教礼仪，将圣饼给他吃。这事证明了爱人是更高的律法。利未记19:18记载：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华。”许多世纪以后，主耶稣引述这件事，说明履行神的律法需要有爱心。救命与行善乃是神更大的律法。
大卫为躲避扫罗而撒谎。有些人宽恕他这种行为，认为争战之中，正义的军人可以如此保护自己。但是在圣经上并没有同情大卫撒谎的文字。相反，因他的撒谎，死了八十五个祭司。谎言似乎无伤大雅，但也却可能产生悲剧。圣经讲得很清楚，撒谎是错的。利未记19:11记载：“你们不可偷盗，不可欺骗，也不可彼此说谎。”在神眼中，撒谎和别的罪一样，会产生好些苦果。不要轻看罪，或将罪分等级，不管我们能否预见后果，都应当拒绝罪。
大卫提到少年人的器皿，指少年人的身体在礼仪上是洁净的，因为他们在行路的时候，没有亲近妇女或与之行房。所以祭司准许他们吃圣饼。
每个礼拜的安息日祭司进入会幕的圣所，将新烤的十二个饼放在桌子上，称之为陈设饼，象征神亲自在人民中间，正如神的慈爱眷顾，供给选民肉体上的需要一样。被换下来的饼，只有在职的祭司才可以吃。
以弗得是祭司所穿的背心。大卫不知道他杀歌利亚的刀被放在以弗得后面，可能因为他夺了那刀杀死巨人时还年轻，后来又回家住了很长的时间。
迦特是非利士五个主要城市之一。非利士人为什么接待宿敌大卫来到营中呢？他们可能喜欢收留对方变节的高级军事领袖，来对付仇敌扫罗，却不知道大卫已经受膏要作以色列下一任的王。但是，他们不久就疑忌大卫，何况他曾杀死他们成千上万的同胞。大卫最终要装疯自保，因为他们的习俗是不伤害精神不健全的人。
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凡受压迫的、欠债的、心里苦闷的，都聚集到逃亡的大卫那里。那些本身漂流无定之人，只有协助大卫作王才有好的前途。大卫统领一班人马，再次显出他能驾驭、激励别人，既有谋略也有才能。把纯良的人士组成军队已属不易，但是把跟随大卫的这班人组成大军，则需要更多的领导才能。这一批人后来组成大卫军队领导的核心，其中产生好几位“大能的勇士”。
接下来，我们继续研读与查考撒母耳记上22章剩下的内容。
撒母耳记上22:3-4记载：“大卫从那里往摩押的米斯巴去，对摩押王说：‘求你容我父母搬来，住在你们这里，等我知道神要为我怎样行。’大卫领他父母到摩押王面前。大卫住山寨多少日子，他父母也住摩押王那里多少日子。”
大卫把父母隐藏在米斯巴的摩押地避难，理由是：这里是扫罗势力没有波及到的要塞，同时也是大卫曾祖母路得的故乡。大卫深深地感觉到苦难决不能靠自己的智慧和力量解决，只有倚靠神的引导和能力才能克服，正如他在诗篇27:10所说的那样：“我父母离弃我，耶和华必收留我。”在外邦人的王面前，尤其在流亡的处境下，大卫之所以能够如此吐露自己对神的信仰，都是因为他确信：只有神才是全宇宙的统治者，也是独一的真神。
撒母耳记上22:5-8记载：“先知迦得对大卫说：‘你不要住在山寨，要往犹大地去。’大卫就离开那里，进入哈列的树林。扫罗在基比亚的拉玛，坐在垂丝柳树下，手里拿着枪，众臣仆侍立在左右。扫罗听见大卫和跟随他的人在何处，就对左右侍立的臣仆说：‘便雅悯人哪，你们要听我的话！耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗？能立你们各人作千夫长百夫长吗？你们竟都结党害我！我的儿子与耶西的儿子结盟的时候，无人告诉我；我的儿子挑唆我的臣子谋害我，就如今日的光景，也无人告诉我，为我忧虑。’”
扫罗看来有精神病的倾向，他有被迫害的情结。他可能有这个病，因为他发现自己的儿子对他不忠。他想知道为什么内阁中没有人告诉他这件事。可是有一个人将大卫的行踪告诉扫罗，因为当大卫和随从吃陈设饼时，这个人正在会幕那里。
撒母耳记上22:9-10记载：“那时以东人多益站在扫罗的臣仆中，对他说：‘我曾看见耶西的儿子到了挪伯，亚希突的儿子亚希米勒那里。亚希米勒为他求问耶和华，又给他食物，并给他杀非利士人歌利亚的刀。’”
多益提供消息之后，扫罗对祭司亚希米勒恨之入骨。
撒母耳记上22:11-14记载：“王就打发人将祭司亚希突的儿子亚希米勒和他父亲的全家，就是住挪伯的祭司都召了来；他们就来见王。扫罗说：‘亚希突的儿子，要听我的话！’他回答说：‘主啊，我在这里。’扫罗对他说：‘你为什么与耶西的儿子结党害我，将食物和刀给他，又为他求问神，使他起来谋害我，就如今日的光景？’亚希米勒回答王说：‘王的臣仆中有谁比大卫忠心呢？他是王的女婿，又是王的参谋，并且在王家中是尊贵的。”
扫罗把亚希米勒以及在挪伯的所有祭司都召来，要亚希米勒解释为什么帮大卫逃亡。祭司很诚实地回复扫罗王，完全没想到大卫撒谎。后来大卫觉得很痛苦，因他骗了亚希米勒，让亚希米勒以为大卫在执行扫罗的任务。
撒母耳记上22:15记载亚希米勒说：“我岂是从今日才为他求问神呢？断不是这样！王不要将罪归我和我父的全家；因为这事，无论大小，仆人都不知道。’”
扫罗王作出错误裁判而破坏公义，滥用了职权：首先，扫罗根据不充分的证据作出裁判。申命记19:15记载：“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案。”律法上规定必须有两个以上的证人，但扫罗仅凭一人，即自己的心腹多益的证词而执行判决，藐视明显的证据，扫罗藐视亚希米勒用简洁明了的陈述申辩自己无罪的证词。其次，扫罗下了不当的判决。扫罗给亚希米勒及其家族的死刑判决只不过是暴君的横行。政府应该是代行神统治的权力机关。罗马书13:1-7记载：“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故；因他们是神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”如果把权力当作实现个人利益或欲望的工具，那么使用者肯定是离弃神的罪人。
撒母耳记上22:16-17记载：“王说：‘亚希米勒啊，你和你父的全家都是该死的！’王就吩咐左右的侍卫说：‘你们去杀耶和华的祭司；因为他们帮助大卫，又知道大卫逃跑，竟没有告诉我。’扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。”
扫罗极其愤怒，不想听亚希米勒多说，就命令仆人杀掉祭司。仆人不敢执行王的命令。扫罗一意孤行，继续犯罪和背逆神，于是他命令多益替他完成这项卑鄙的杀人恶行。
撒母耳记上22:18记载：“王吩咐多益说：‘你去杀祭司吧！’以东人多益就去杀祭司，那日杀了穿细麻布以弗得的八十五人；”
扫罗犯了最严重、最可怕的罪。这件对挪伯祭司的屠杀事件有两方面意义：第一，对以利家族审判预言的成就。祭司长亚希米勒是向神犯罪的以利的曾孙，因祖先的过犯而受审判。神的审判虽有时会延迟，但必然会实现。第二，扫罗无辜地怀疑神的祭司，并残酷地施行屠杀，这是藐视神、亵渎神的行为，行如此叛逆之事的结局只会自取灭亡。
撒母耳记上22:19记载：“又用刀将祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驴尽都杀灭。”
扫罗的苦毒及报复之心实在可怕。苦毒是我们最要当心的事，希伯来书12:15记载：“又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽；”苦毒一旦进入属神之人的心中，就非常恐怖和可怕。我在教会看到苦毒，看到教会同工没有荣耀基督，反而发脾气、心生苦毒、复报人、忌恨人。当苦毒占据人心的时候，苦毒就变得非常可怕，扫罗就是这样，他是属撒但的。当一个人的心充满苦毒的时候，别人就不太容易确定这个人有没有得救，尤其是热心事奉主的。要分辨麦子和稗子有时确实非常困难。
撒母耳记上22:20-23记载：“亚希突的儿子亚希米勒有一个儿子，名叫亚比亚他，逃到大卫那里。亚比亚他将扫罗杀耶和华祭司的事告诉大卫。大卫对亚比亚他说：‘那日我见以东人多益在那里，就知道他必告诉扫罗。你父的全家丧命，都是因我的缘故。你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的就是寻索我的命；你在我这里可得保全。”
大卫坦诚地承认，以亚希米勒为首的祭司们是因自己而死。诗篇32:5记载：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。”大卫为自己所犯下的罪而悔改，大卫虽然因自己的过犯使很多人受害，但通过在神和人面前的真正悔改恢复了信仰，这才是使大卫不愧被称为合神心意的人的原因。撒母耳记下12:13记载：“大卫对拿单说：‘我得罪耶和华了！’拿单说：‘耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。”
撒母耳记上23-24章讲述大卫带着六百人继续逃亡，约拿单去找大卫，“使他倚靠神得以坚固”。在隐‧基底，大卫没杀害扫罗。
撒母耳记上23:1-5记载：“有人告诉大卫说：‘非利士人攻击基伊拉，抢夺禾场。’所以大卫求问耶和华说：‘我去攻打那些非利士人可以不可以？’耶和华对大卫说：‘你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。’跟随大卫的人对他说：‘我们在犹大地这里尚且惧怕，何况往基伊拉去攻打非利士人的军旅呢？’大卫又求问耶和华。耶和华回答说：‘你起身下基伊拉去，我必将非利士人交在你手里。’大卫和跟随他的人往基伊拉去，与非利士人打仗，大大杀败他们，又夺获他们的牲畜。这样，大卫救了基伊拉的居民。”
基伊拉救赎事件是大卫与跟随他的人首次行的救赎工作。以这次事件为契机，大卫终于显明自己作为以色列救赎者的形象。但紧接着，扫罗的追赶更严重地临到大卫。神要使被使用的人经历苦难和试炼。
非利士人是以色列的世仇，他们抢夺基伊拉人的禾场。大卫在拯救基伊拉之前，他先寻求神的旨意；大卫要保护这些属神的人，但同时他仍需继续躲避扫罗。当扫罗知道大卫及随从被困在一个城里的时候，扫罗很快地调度军队去追索他们。大卫再次求问神该怎么办，神警告他赶快逃走，因为基伊拉的人不会保护他，虽然他曾经救过他们。
撒母耳记上23:13记载：“大卫和跟随他的约有六百人，就起身出了基伊拉，往他们所能往的地方去。有人告诉扫罗，大卫离开基伊拉逃走；于是扫罗不出来了。”
大卫和跟随他的人四散逃走了，凡能去的地方，不管是哪里就去了，这表明被扫罗追赶的大卫每逢遇到危机，都遵行神的指示，过着在各处流浪的生活。
撒母耳记上23:14-16记载：“大卫住在旷野的山寨里，常在西弗旷野的山地。扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里。大卫知道扫罗出来寻索他的命。那时，他住在西弗旷野的树林里；扫罗的儿子约拿单起身，往那树林里去见大卫，使他倚靠神得以坚固，”
你看约拿单对大卫多么忠诚友善，他鼓励大卫。
撒母耳记上23:17-18记载约拿单：“对他说：‘不要惧怕！我父扫罗的手必不加害于你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。这事我父扫罗知道了。’于是二人在耶和华面前立约。大卫仍住在树林里，约拿单回家去了。”
约拿单告诉大卫，扫罗知道将要发生什么事，但扫罗还在作困兽之斗。扫罗完全抗拒神的旨意，他背逆神。可是约拿单愿意遵行神的旨意，约拿单的言行显明他是一个尊贵的人，他的态度让我们想到施洗约翰介绍主耶稣说：“他必兴旺，我必衰微。”
撒母耳记上23:19记载：“西弗人上到基比亚见扫罗，说：‘大卫不是在我们那里的树林里山寨中、旷野南边的哈基拉山藏着吗？”
扫罗一心要把大卫找出来，西弗人帮助扫罗，承诺要把大卫交给扫罗。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
