大纲：
小组读经
观察（observation）经文有何特色？（何人？何时？何地？何事？为何？如何？）
1. 非斯都说保罗怎样了？怎样说？为何如此说？
回答此问题之前，先要做经文观察：
保罗分诉了这些话，非斯都就大声说：“保罗﹐你疯了罢！大学问使你变疯了！”（徒26:24，吕振中、新译本）
2. 基督的复活与光：比较徒26:23和3:18，以及路2:32。
是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。（路2:32）
3. 外邦人的光与旧约：徒13:47和赛49:6
所以，保罗问亚基帕王二世，你信先知吗？然而，非斯都对保罗所言欠缺背景的认知，大概所理解的就不及亚基帕王。
现在他说：你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。（赛49:6）
解释（interpretation）
经文，看看上文下理、理解经文并且主题是什么？
1. 保罗的热诚（感性）：从王的反应证明。（徒26:29）
2. 保罗的真实明白话（理性）：整篇分诉。（徒26:2-23）
3. 结语是保罗无罪（徒26:30-32，下次综合查考）。
应用（application）
经文与生活。这段经文与自己的生活有何关系？
从保罗在亚基帕王面前分享福音的态度（不是福音的内容），我们能学到什么？（布如司教授）
讲义：
徒26:24-29：“保罗这样分诉，非斯都大声说：‘保罗，你癫狂了罢。你的学问太大，反叫你癫狂了！’保罗说：‘非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。亚基帕王阿，你信先知么？我知道你是信的。’亚基帕对保罗说：‘你想少微一劝，便叫我作基督徒啊！’保罗说：‘无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁炼。’”
被钉在十架的耶稣，已经从死人中复活，那是铁一般的事实。耶稣的复活，他所施行的神迹，他对人们的教导等等，这一切都是发生过的事情，是可以考证的；当时也有很多目击证人，可以证明当中的真实性。保罗的申诉差不多要结束了，听的人会有什么样的反应呢？是反感？充满疑问？还是安静的思考呢？
上一次查考到徒26:23，也就是保罗把他的见证和案情，在亚基帕王面前，在总督非斯都和高官权贵面前讲完了。接下来就是他们的反应。
看徒26:24-29：“保罗这样分诉，非斯都大声说：‘保罗，你癫狂了罢。你的学问太大，反叫你癫狂了！’保罗说：‘非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。亚基帕王阿，你信先知么？我知道你是信的。’亚基帕对保罗说：‘你想少微一劝，便叫我作基督徒啊！’保罗说：‘无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁炼。’”
一开始非斯都讲话了，他对保罗的见证有什么反应？讲什么话？他当时应该听了一些以前没听过的话，然后就很激动，就说“你是不是疯狂了？”是好还是坏的激动？在徒12:15也看到过这个“疯”了。那时彼得是被囚在监里，在夜间有天使来救他逃离监狱。当时，彼得就立刻到马可母亲的家，因为那里有家庭聚会。他在外面敲门，那个使女去应门，一看到是彼得，便欢喜得顾不得开门，跑去报告说是彼得。但教会的弟兄姐妹却说：“你疯了”，不可能是彼得，因为彼得在监狱。他们为彼得从监狱能够平安出来而祷告，但是彼得真的出来了，他们却不相信！
徒26:24非斯都大人说：“保罗疯了”也是同样的情况。经文的新译本是这样翻译的，吕振中译本也是这样翻译说：“保罗你疯了吧，大学问使你变疯了。”所以是保罗由2-23节所讲的内容令非斯都感觉保罗是疯了吗？为什么非斯都会这样讲呢？我们当然不认同保罗是疯了。因为非斯都不信保罗说耶稣是复活的主，他觉得死人怎么能复活？罗马总督对于死人复活认为不可能，今天一般人也不容易相信。因为这个事情对当时的群体或者国家来说也不是一个很容易接受的事项，所以说保罗疯了。还好，非斯都说他的学问太大，书读多了，读傻了。
他针对的就是保罗讲的23节：“就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道，传给百姓和外邦人。”传给百姓是指犹太人。保罗现在凯撒利亚，是在犹太人的政治范围里面；但是后面还有这一句话“和外邦人”。一讲外邦人，推测非斯都总督就觉得严重了。把宗教影响到外邦希腊人，罗马人，就觉得混乱了，有宗教影响。你们自己管自己的宗教事情就好了，为什么要外邦人听你们的话？所以他就打断了保罗，从这一点看到他的反应我们就明白了。
现在针对这个中心的主题，“光明的道”来详细的讨论。再回来看路2:32，讲到这个光明的道与外邦人的光这个关系。我们仔细看，路2:31-32：“就是你在万民面前所预备的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”32节是谁讲的，而且是指着谁说的？是一个在耶路撒冷的人，名叫西面。圣经路2:25说：他是一个有公义又虔诚的人。他在这里讲的“外邦人的光”是指耶稣基督。所以现在这个外邦人的光是已经实现出来的、所彰显出来的是光明的道，完全正确。之前在徒26:18讲过，他要使瞎眼的人看见，在黑暗当中的人归向光明，因着信主，可以得蒙赦罪。这是我们上一次讨论过的。
现在问题是外邦人的光也好，光明的道也好，跟另外一节有关系。徒13:47这一节引伸到另外一节，看47节：“因为主曾这样吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。”看看上下文是谁讲的？在什么情况下讲的？讲的是一个引用的话，是保罗讲的。今天读的徒26章是保罗在讲话，在徒13:47保罗也讲过，耶稣基督作外邦人的光。而外邦人的光在路2:32西面也讲过，当他在圣殿遇见耶稣的父母抱着孩子进来，他就把这句话，这个感恩跟祷告讲了出来。保罗在徒13章讲的，不是他自己说出来的话，因为他做了一个引句，47节：“因为主曾这样吩咐我们说”。曾经说过是在旧约，经文是赛49:6：“现在他说：你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”这里后面一段是保罗所引用的，在徒13:47引用了。
这节经文重要的其中一个原因，香港一位神学院的李院长讲解使徒行传时曾经引用赛49:6。他解释因为上面提到：使以色列中得保全的归回尚为小事，我还要使你作外邦人的光，这是大事了！这个是历史被掳的归回，他们回来还是小事，结果他们真的回来了；还有一件就是叫以色列作外邦人的光，这句话的预言，最后在新约是应验在耶稣基督身上。还有的，是“直到地极”，使徒行传的主题也是“直到地极”。“直到地极”的典故出处的经文也在徒1:8。耶稣基督讲的“直到地极”，是赛49:6也讲到“直到地极”，实行救恩“直到地极”。我们明白“直到地极”不单单是到南极、北极，世界没有人的地方。你的隔壁，你的邻居，他没有机会接触福音也是一个地极，让没有福音的人能够听到福音。所以赛49:6，在使徒行传出现是徒13:47，然后保罗最后一次向着王做见证的时候，他讲到耶稣基督从死里复活，光明的道要传给犹太百姓，也要传给外邦人。为什么是外邦人呢？因为是“直到地极”。
宣教的学者和宣教士告诉我们，很稀奇的是，现在非洲的人口，大约一半是基督徒，这是在一百年前没有的。我们亚洲有接近10%是基督徒，这是一百年前没有的。但是更令人惊奇的就是，现在全世界的宣教士，就是跨文化出去传福音的人，非西方人数多过西方宣教士，这是一百年前没有发生过的。因为一百年前讲到传教士，大部分都是欧洲跟美洲的人，但现在讲到宣教士，全世界范围里面大部分是亚洲的基督徒，还有一些南美的基督徒，以及非洲的基督徒。所以福音传到地极的这个历史，是很奇妙的。
保罗在这一段的谈话里面，他的热心是不是超乎了他的理性？因为高官说“你疯了吗？你癫狂了吗？”热心和理性是并存的。但是我也觉得是理性可能多一点，因为保罗自己很冷静的回应这个王的大声说话，他说：“我没有疯狂，我说的是真实的话。”所以他也分析了，王也知道这些事情，所以他还保存着一个理性的角度去分析现在的事情。
他是用了一个很有技巧的讲话方法。无论亚基帕王他说信或者不信，也是会得罪一些人。但是保罗说：“我知道你信”。因为亚基帕王是犹太人，犹太人对旧约圣经，先知的话，对耶和华上帝的敬畏，基本是了解跟接受的。从这看出保罗的理性是高于感性。
今天的主题是“亚基帕王的反应”，首先反应的是非斯都，他一听完便不理性了。保罗很平稳，他很理性的回答他：“我不是癫狂。”他又第五次对着亚基帕王说：“王啊！”所以他后面再询问王。觉得很有意思，因为他讲的对象好像是对王，其实是对所有的人，他最后会说。但是这个王从1节到后来好像都没有什么反应，王的情绪看上去是最平稳的。27节保罗说：“我知道你是信先知的。”亚基帕对保罗说：“你想少微一劝，便叫我作基督徒啊！”
所以觉得亚基帕王这个反应是很聪明的，他没有说“信”还是“不信”的。他的聪明是使自己不能得救，拒绝福音的一种借口。现在保罗的最后一句话说：“不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，（意思是都要像我信主），只是不要像我有这些锁链。”我从这句话里面，我认为保罗的热诚，多过他的理性，保罗不是不理性的。今天有许多大学教授和科学家可能是头脑太大，太丰富，而心灵疲弱的。但保罗的心灵却是热诚、很火热的。或许我们会觉得保罗是比较理性，25节就说：“我说的乃是真实明白话，而且没有一句是隐藏的，都是正大光明的。”保罗讲的是非常合理的内容，没有情绪的激动，但能够看到他内心的火热跟迫切。
我们常常觉得传福音困难，其实不是缺乏知识，当然知识也是能力，也不是缺乏学问，而是因为缺乏热诚，火热的心下降的话，知识不产生功能。有知识火热的心一燃烧，就好了。但是现在教会，常常缺乏火热。
你们对传福音的热诚，传福音的知识跟理性的平衡有什么看法？我们每个人是怎么样？最好是平衡了。有些时候很迫切想跟一个人传福音，因为太过于热心了，会吓怕对方，或者他说：“我还是不信”。假若你马上回应说：“不要，我求你，你信吧。”这个就不行了，我觉得还是需要一点点理性去压住自己过分的情绪。
最近有一个经验，就是去看一个朋友，他是传道人，也做过老师，他患癌症几年，已到了末期，并进了医院。医生跟他太太说：“想吃什么给他吃什么吧。”我去看他的时候，他旁边坐了一个男人，大约五十多岁。我的朋友已不太容易讲话，但他就跟我说：“这是我的弟弟，不去教会。”然后他就不讲话，闭着眼睛。所以我就请他弟弟出来，对他说：“你哥哥这样，你要不要去教会？你答应一下罢。”，他说：“他愿意。”我就带他回去跟着他哥哥讲，说你弟弟愿意去教会，他哥哥也没有笑，因为很痛苦。最后做了个祷告，我就回家了。那天我心里面很不舒服，因为朋友几乎要离开世界，过了几天我收到消息，他离开世界了。但是我感谢主，在他面前告诉他，他弟弟愿意去教会，这是那一天我感谢主我做了这件事情。这个是危机时刻必须要热心，抓紧一个机会传福音。保罗在29节的最后一句话，让我感觉有一点这样的热诚跟火热在当中。他要讲的讲完了，虽然亚基帕王不信，保罗说：“我巴不得你们全部都信。”
