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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
上一次节目，我们查考与分享了启示录16:2-11，让我们在重温的基础上稍作补充，然后再继续查考与研读这卷书16:12-15的内容。
读罢启示录16:2-11，或许有人忍不住会发出疑问说：“祭坛也有声音！这究竟是怎么一回事呢？”其实，祭坛的回响说明了所有人和物都在赞美神，承认神是正直和全然公义的。
或许还有人不禁会说：“末世的人纵然知道神，仍不归向神！人真会这样吗？你是这样吗？”根据这段经文的记载，在大灾难时期，世人知道这些审判是从神来的；因为他们咒骂神，所以神要审判他们。但是他们仍然拒绝承认神的主权，拒绝为自己的罪悔改。今天，倘若你发觉自己越来越忽视神，请在你的心肠还未变得太硬、不能悔改之前回转归向祂吧！
启示录16:10提到兽的座位，这象征世上权柄的中心及源头，指当时的罗马帝国，是敌基督的中心地；同时象征掌管并维持这世上偶像崇拜庞大体系的撒但的地位。“兽的国就黑暗了”，这说明以下两点：第一，这意味着撒但掌管并维持的偶像崇拜体系出现属灵的分裂，因此在其中寻找生命意义的人陷入迷茫和挫折。第二，属于撒但的社会将普遍出现属灵的黑暗，拜偶像的人根本没有对未来的盼望和曙光。
第五位天使把手上的黑暗之灾倒在兽的座位上。这增加了人所受的痛苦，因为他们不能往别处求医，以解先前各样灾害之苦。然而，他们的心并没有因此而软化。相反，他们更全心地憎恨神。
第五位天使直接进攻兽的保垒，将碗倒在兽的座位上。结果十分出奇：兽的国就黑暗了，人自然是指跟随兽的人，他们因疼痛就咬自己的舌头。黑暗是什么所引起？疼痛又从何而来？对这些问题，我们都不知道（当然这有可能是前几灾所引起的，例如第一灾带来溃烂，第四灾引起灼伤）。约翰不是给我们一个流水账般的报告，而只是提纲挈领记述一些要点，例如这里的黑暗和疼痛。根据启示录9:1-6的记载，前面第五号之灾也与这灾相似：烟从无底坑往上冒，日头和天空就昏暗了，同时又有蝗虫出来，伤害世人。启示录16:10中的黑暗可能是象征兽权之衰落衰微，再往下看我们便清楚了。
与上一灾一样，罪人并不悔改，而是因痛更亵渎神。在启示录16:11中约翰称神为天上的神，为神的尊严加重语气。但地上人并不尊天为天，只全神贯注在自己的疼痛上（16:10的疼痛是单数，11节的是多数）。疼痛的种类中，特别提名的是疮（与这二节相同，只是前者是单数，这里是众数）。约翰又重复指出，罪人并不因痛苦而觉醒，他们并不悔改。
启示录16:12说：“第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。”
圣经称幼发拉底河为“大河”，就像称地中海为“大海”一样。我们不要忽略幼发拉底河在圣经中的重要性。在圣经里，它最早出现在创世记2章，共出现了二十五次。启示录16:12与第六灾有关。正如它在人类受造之初就占有一席之地，在人类的最后阶段、大灾难时期，它也没有缺席。过去，它是人类文明的摇篮，将来，会是人类文明的坟墓。它曾经是东、西方的交汇处，总长约1,800英里，有一半可供船舶航行。河面很宽，河水很深，是很好的天然防御。
亚伯拉罕被称为希伯来人，有人解释这代表他是来自幼发拉底河的另一边。幼发拉底河是神给亚伯拉罕的应许之地的东边。创世记15:18说：“当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：‘我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，”后来这里也是罗马帝国东边的国界。在大灾难时期，幼发拉底河将会干涸，因此消除了东、西方的界限，这让从日出之地所来的众王可以加入哈米吉多顿之战。
“那从日出之地所来的众王”，是指撒但的势力驱使这些来自东方的诸国，聚集参加哈米吉多顿大战。第六位天使使幼发拉底大河的水干涸，为这场最后的世纪大战预备道路，使从东方来的各国部队得以屯兵驻扎在以色列附近。
幼发拉底河，在阿拉伯语中被称为伯拉大河，长约2,896公里，流域面积44.4万平方公里，是西亚地区最大、最长的河流。这条大河象征撒但的宝座，是巴比伦遗址所在地。这里是古代兵家必争之地，历史上许多帝国都渡过这河入侵以色列。因此，这条大河是世上的众多邪恶暴君受到撒但挑唆，欲与宇宙的主宰三一真神决一死战而聚集的地方。
天使倾倒第六个碗的时候，幼发拉底大河的河水就干了，使从日出之地而来的大军可以向以色列地进发。
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上。这条大河先前在启示录9:3-15已经提过，就是在第七号角响起时，捆绑在河上的四个使者被释放，屠杀了三分之一的人。第六碗倒出来时，幼发拉底大河的河水干涸，要给那从日出之地所来的众王预备道路。在旧约中，神的权能曾多次使河水干涸，例如，出埃及记14:21的红海，约书亚记3:16-17的约旦河、以赛亚书11:15的埃及海汊、耶利米书51:36的巴比伦的海、以及撒迦利亚书10:11的尼罗河。有学者曾这样评论说：“约翰很可能同时想到希腊史学家希罗多德所提到，古列王统治下之巴比伦覆亡之时，敌人也是踏过幼发拉底大河的干涸河床而来。在这里，另一个新巴比伦将会惊讶，因为最后的防线幼发拉底大河竟然干涸，敌人可长驱直入，所以覆灭是无可避免的了。”
罗马帝国时代，幼发拉底河是边疆，城外对约翰的读者是个陌生世界，没有谁可猜测有何王埋伏在那里。善战的帕提亚人就是居于该处，第一世纪的人经常提心吊胆，怕这些人会入他们的疆土。尤其在尼禄复活的神话传开后，大家更怕尼禄会率领帕提亚人卷土重来。
约翰示意，在末日时候，这一切的恐惧，和比这些更甚的恐慌都会一一应验。我们须谨记，在尼禄的神话传说中，尼禄和他的军队不是罗马帝国的同盟，而是她的敌人。根据启示录17:16的记载，约翰借此说明恶势力是彼此冲突，而不是一个联合阵线。约翰利用当时的传说来托出这一个思想；我们不要误以为他只是笔录时人的看法，他所强调的是：在末后的日子，罪恶的势力将彼此自相残杀。这一节经文中奇怪的是，约翰记载大河河水干涸，给由东面来到西面的众王预备道路，却没有告诉我们，众王有没有用了这条道路。事实上约翰以下没有再提这些王。
在第六碗和第七碗之间，天使暂停执行审判的指令。我说过，在一连串的“七”中，第六至七个之间会有一段暂停。这个中断是为了提供更多的细节。
启示录16:13-14说：“我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。”
哈米吉多顿不是一场普通的战役，而是一场大战。我认为在大灾难的中期，从北方有人南下触发这场战争，将持续三年半。当主耶稣基督再来、建立祂的国度时，战争才会结束。公义的日头必将出现，这日头的光带有医治的大能。这段经文让我们看到地狱的三位同盟军：撒但、敌基督和假先知。它们联合地上万国对抗以色列，企图破坏神在地上的计划。神应许亚伯拉罕及其后裔，神与希伯来人立约，神必坚守这约，就如神信守约翰福音3:16对信徒的约一样。
现在我们一起来看一个怵目惊心的景象。约翰说：“我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，”它们真的是青蛙吗？在埃及出现的是真青蛙，但我认为这里是象征性的说法。请注意约翰说“好像青蛙”，他并没有说就是青蛙。有位学者对这些青蛙作了以下生动的描述，他说：“它们是灵，是不洁净的灵，是魔鬼的灵，受到三位邪灵合为一体的龙所差派，意图否定三一真神；它们像青蛙一样来自邪恶的沼泽，意图对抗神的羔羊、主耶稣基督。当今的世代，新闻媒体成为宣传的工具，为大众洗脑。这正是三位邪灵合为一体的魔鬼所用的手法。魔鬼为世上万国洗脑，使他们一心对抗以色列。惟有主耶稣基督能胜过他们。以色列的帮助不是来自列国，这些国家是祸乱来源。以色列的帮助来自神、天地万物的创造者。
约翰在这里形容三个污秽的灵像青蛙。根据出埃及记8:5-11和诗篇78:45的记载，旧约时代青蛙被视为肮脏、污秽的动物，是灾难的象征。在波斯的拜火教中，青蛙是黑暗权势的代理者；在埃及，青蛙象征带来丰收和多产的女神赫特；犹太人把青蛙视为魔鬼和撒但的使者，与偶像崇拜紧密相连。因此，这里像青蛙的三个污秽的灵，是指一切邪灵势力的联合体。
约翰看见三个像青蛙的灵，从龙口、兽口并假先知的口中出来，那就是撒但伪装的三合一组合。这些都是鬼魔的灵，他们施行神迹以欺骗世上的统治者，并引诱他们在神全能者的大日，来一场决定性的争战。
约翰又看见三个污秽的灵，由龙口、兽口、并假先知的口出来。这兽分明就是从地中上来的那兽。污秽的灵好像青蛙；青蛙可能是提醒我们埃及之灾的典故。有学者在其所撰写的书中曾这样说：“青蛙是恶势力，是无能为力的、最可笑的一个象征。来势汹汹为人所惧，似乎是永不能推翻的力量，最后原形毕露时，原来只是一堆可笑又软弱的夜行兽。”青蛙是令人恶心的动物，又滑又丑，只会叫嚷，却一事无成。当然这些相连的象征的要点是，这些污秽的灵，正像列王纪上22:21所描述的当日引诱亚哈上阵打仗的“谎言之灵”。但启示录这里的灵不只是引诱一个人，而是诱导全世界，叫他们争战。
这些灵是“鬼魔的灵”。这些灵施行奇事。他们行奇事有一个目的，就是要集合普天下人作最后的争战。他们出去到普天下众王那里；他们直接影响的是执政掌权者，但间接是影响到普天下。
根据彼得后书3:12的记载，这一切大功告成的那日，不是污秽之灵的大日，也不是众王的大日，而是神全能者的大日。世界末日以“神全能者的大日”来形容，意义是多么深长贴切。那日不是平常的日子，而是大日。大日既不是人的日、亦非敌基督之日，而是神的大日。神永远的计划终于大功告成。全能者提醒我们，全世界的能力都要屈服在神至高无上的大能之下。
启示录16:15说：“看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了！”
主耶稣说：“看哪，我来像贼一样。”基督不会像贼一样地来到教会。帖撒罗尼迦前书5:4说：“弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。”基督不会像贼一样进到寻求祂的教会。提多书2:13说：“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们（或译：神─我们）救主耶稣基督的荣耀显现。”如同这节经文所说，在大灾难时期的尾声，主耶稣基督会像贼一样来到地上。启示录1:7说：“地上的万族都要因他哀哭。”他们不愿意属于基督，想把祂拒于门外，希望祂永远不要再来。但主耶稣说：“那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了！”我认为主耶稣在这节经文的含意是：“千万别丢了你的上衣，要确定你穿着基督的义袍。”
守卫晚上站岗时应保持警醒。天热的时候，人晚上会赤身睡觉，但大多数犹太人会觉得在众人面前赤身是非常可耻的事；或许这里的意象是指一名赤身的屋主追逐窃贼。赤身之意象终极的根源来自旧约，也许是指被掳之人被剥光衣服的羞耻，或指醉酒的妇人；而有关贼的意象，启示录3:3也有提及。
约翰在这里警告信徒预备基督的再临，主再临之前要警醒，不被撒但所迷惑，要至死忠于基督。在启示录3章，约翰曾向撒狄和老底嘉教会发出过类似警告，在16:15这里他着重强调警醒，不要拜偶像，不要偏离真理。
提到那场战争的时候，主加插了一段给大灾难时期的圣徒的特别祝褔；那些圣徒警醒等候祂回来，并保守自己不沾染当时流行的偶像敬拜。主会像贼一样临到一切不信的人，即会在他们意料之外，叫他们受损。
七碗的故事行文到这里，插入了耶稣亲口的感叹，这感叹与启示录3:3的用字相似，其背景是上一节所叙述过的末日恶人大会战。在万恶联合来敌挡神之际，主耶稣亲自提醒我们这局势的真相。主将自己的再来比作贼的偷袭，换言之，没有人迎接，没有人期待。然后祂宣称，警醒等候的人有福了。“警醒”一语我们了解，但出奇的是下面一句，看守衣服为的是避免赤身的羞耻。我们不必在这一句上过度吹毛求疵。衣服在圣经其他地方是象征在神面前称义。若不称义，我们就不是神的子民。换言之，当那大日来临时，信徒若没有准备好，必将蒙羞，其羞耻犹如神国以外的人。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再作说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
